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我们在座的同学里，我想大多数的善根福德超过阿阇王子，为什么？他们供养四百亿佛，如此的善根福德在听说西方极乐世界后，只动念头，将来成佛想跟阿弥陀佛一样，还没有发心想念佛求生净土。 我们今天听到了，居然是要发心念佛求生净土，你的善根福德就超过他们太多太多了；不要小看自己，觉得自己烦恼很重，业障习气很深，总感觉到自己没有善根，没有福德，这就是你自己想错了，其实你真正发心求生净土，你的善根福德不可思议。 《金刚经》，我们在去年年底和今年年初讲过一遍，也用了四个月的时间，这部经特别是在中国佛教传诵最深，许多人没念过《弥陀经》，但不知道《金刚经》的人就很少，念《金刚经》的人多。《金刚经》上佛也曾讲，你听到这部经典而能相信，你不怀疑，你能够接受，这个人的善根福德亦不可思议，绝定不是在一佛、二佛、三佛、四佛、五佛所种的善根，这是无量佛来所种的善根。 你把此段和《无量寿经》阿阇王子那段合起来看，佛没有妄语，我们一定要肯定我们自己的善根福德是无量劫来累积到今天的，真正不可思议。现在我们缺的是什么？我们有善根，“因”已经有了，我们缺少“缘”如果因缘再具足了，那你这一生绝定去做佛，不但超越六道，而且超越十法界，这都是真的事实。我们三天这一点时间就来讨论这个问题，我们确确实实有机会在这一生成佛，在这一生当中成就无上正等正觉。 你要是有这个愿心，那你就要依照佛的教诲，佛教我们怎么做的，我们要认真的去做；佛教我们不可以做的，我们绝定不做。从这个地方建立信心，信心要像《金刚经》上所说“信心不逆”那这一生当中就有把握成就。这是依靠佛的教训，依靠佛所说的理论与方法，这就是得佛力的加持，得佛的保佑；佛是用经典保佑我们，是用经典当中的理论方法来帮助我们，这里面丝毫的迷信都没有，这是我们必须要认识清楚的。 我们既然知道六道、十法界是怎么一回事情，六道是执著，十法界是分别；由此可知，我们一切都不执著了，烦恼就没有了；一切都不分别，所知障就破掉了，这就能超越十法界。那到那里去了？佛这时候不得已才为我们说出一个名词，叫“一真法界”你就入一真法界了。 一真法界里面也有很多层次，像《华严经》上讲的，四十一位法身大士，那都是一真法界；在圆教，从初住到等觉共四十一个位子，这四十一个位子怎么来的？妄想来的，诸位要知道，妄想也叫“无明”所以破一品无明证一分法身，四十一品无明破尽了，法身就圆满显现了，这叫“究竟圆满佛” 破一品无明，证一分法身是圆教初住菩萨，天台家称为“分证即佛”；分证位有四十一个位子，到四十二位是究竟圆满，这四十一个位子都叫“分证佛”是真佛，不是假佛，可见得妄想最难破。 佛在《华严经出现品》说：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。”这一句话把我们的病根说出来了，也把六道、十法界、一真法界的状况都包括在里头。我们今天起心动念都落在妄想、分别、执著里面，没法子离开，怎么办？无论你想什么办法，还是离不开，你还是落在这个范围当中，而且生生世世每况愈下，为什么？妄想、分别、执著，生生世世累积，愈累积愈多，愈累积，这个病愈重，这是个大问题，非常严肃的一个问题，不解决，实在讲就不得了，这个严重性，我们一定要知道。 我们在轮回当中，如果这一生不能把这个问题解决，来生再搞六道轮回，必定是三恶道的机会多，三善道的机会少，这个是事实，并不是佛在经上说这些话来吓唬人，佛没这个意思。 我们冷静去想一想，我们从早到晚起心动念是善念多还是恶念多？我一天到晚念“阿弥陀佛”一天念十万声，念二十万声，嗯，我的善念多啊，都念佛嘛；那是你自以为善念多；你再仔细想一想，你念佛是为自己念，还是为众生念？为自己就是恶念，为自己是增长我执，《金刚经》上说“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”你一天念十万声佛号是为自己念的，增长我执，你还是脱不了六道轮回，还是不能往生。 你要知道，十万声佛号，古人讲的“喊破喉咙也枉然”佛号是念的不少，念得很多，但你那个心是自私自利，你不是菩提心，你看《无量寿经》，三辈往生唯一的条件，从上上品到下下品，没有例外的，“发菩提心。一向专念。”你是有一向专念，但你没有发菩提心，所以你还是不能往生，一定要发菩提心。菩提心是什么？不为自己就是菩提心。所以我们明白这个道理，晓得这个事实真相，念佛起心动念为众生、为佛教，不要为自己，我们才有出路。 这二句话怎么讲法呢？不能不清楚；“为佛教，为众生”你好像是听懂了，其实没懂；为佛教是什么？为道场？为寺庙？为佛菩萨？你就搞错了。为众生，我们去帮助一切众生，出钱出力？这都搞错了，都不是佛的意思，换一句话说，都不是觉悟的意思，你仍在迷惑颠倒。 为佛法，你先要晓得什么是“佛”什么是“法”；“法”是一切诸法，包括世间、出世间。佛法里将法分为很多类，五欲、十二处、十八界，《楞严经》上讲的“七大”这都是分类的方法。我们从最简单的说法，大家很容易懂的，人、事、物，这个好懂、好分，我们把一切法分做这三大类，这就是在我们眼前的一切人、一切事、一切物，这是“法”的意思。 “佛”是什么意思？佛是觉，你对一切人、一切事、一切物，你都能够觉而不迷，这叫做“佛法”为佛法就是为这个。我对人、对事、对物，我觉而不迷、正而不邪、净而不染，这叫“我为佛法”是这么一个讲法。 如果你对于一切法还感情用事，那你就是颠倒了，你就不是为佛法了，你是在搞迷、邪、染，那是世间法，那是六道轮回法，绝定不能够误会，把“为佛法”搞成为六道轮回法，这岂不是颠倒了吗？那怎么可以？所以对于佛教的名词术语要有正确的了解，不能把意思错会了，也不能够含糊笼统，要清楚、要明白。 为众生，怎么样为一切众生？要为一切众生做好榜样，如诸佛菩萨，诸佛菩萨是九法界众生的好榜样，也就是说我们要做一个好样子，要做一个“觉、正、净”的样子给人看，这叫“为众生”觉正净怎么个做法呢？就在生活里而已，穿衣是觉正净，吃饭是觉正净，工作是觉正净，为一切众生做示范，这叫“为众生” 你要是不相信，你去念《金刚经》，经的一开端，释迦牟尼佛就在生活上示现，“著衣、持钵、入舍卫大城乞食。”天天这么做，这是做一个出家人的好样子，他现的是出家身份，示现的是一个讲经说法、教化众生的身份；所以他就在这种生活方式、工作环境里做一个好榜样。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |