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目录： · 谈发心 谈发心 △ 修行人忘失菩提心，轻则懈怠废弛，重则道心全退，大乘学人不能片刻离开菩提心。道者不可须臾离也，修道与求学一样，不进则退。佛说忘失菩提心而修诸善事，魔所摄持，故无菩提心而修善事即是魔。魔非青面獠牙、三头六臂之谓，凡是被烦恼障碍所摄即谓之魔。例如对于某人特别喜欢，勤加慈爱，但无菩提心，待来生可能同他变成眷属；如有菩提心，对于某人只有慈悲而无情爱，即不著相。菩提心如同一镜子，照得清清楚楚，俨然实现，但事后一点痕迹都没有，即修一切善，离一切相。如心中不清净，即是为自己找麻烦。 △ 菩提心包括三心：（1）直心。正念真如法，与真如本体相应，不与外界相应。反闻闻自性谓之直心，是菩提心的根本。（2）深心。欢喜修行一切善行，戒律是善行之一，属自利的善行，切实修学，自生欢喜。（3）大悲心。是利益一切众生之心，自利利他。 △ 经云：“发起大悲心，救护诸众生，永出人天众，如是业应作。”大悲心是大菩提的根本因行。众生有苦难，去救度他，不过救其一时之急，是善心与善行而非菩提心；度其出六道轮回，了生死，才算是发大悲心。 △ 若发菩提心，一生能成就。发不发的行相（缘境的时候，心上现起一种了境的相貌，名曰行相），很容易分别。发菩提心者，我相就没有了；若还有四相，就是还没有发菩提心。经中说；“若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”，可以证明。修行是自己的事，不要管他人。发菩提心，佛菩萨会自动来加被的。 △ 学佛，菩提心太重要了！下品下生，生凡圣同居土，也要发菩提心。西方是大乘人的境界，不是二乘人的境界，所以学佛必须是大乘法器。牺牲自己为了利益一切众生，受苦受难也情愿。幼稚园的菩萨也要以度此地球上的众生为己任，但此心还是发得太小了。十方无量无边世界的众生都要度，虽一时办不到，但不能无此愿，有此愿，终有达到之一日。如果处处为自己打算，连二乘人都不如。 △ 学佛必须发大心，万万不可有倚赖心，要有独立的精神，靠人靠不住，英雄豪杰都是由无依无靠的环境中起来的。佛所说的皈依三宝，依靠三宝，是教众生依照佛的教训，自行起修，不是依赖佛菩萨赐与什么。 △ 行菩萨道的人应常常发愿无有间断，地藏菩萨生生世世常发大愿，应观法界性，一切唯心造，如常发大愿即不会懈怠，愿为行之先导，所以大愿必须常常发。 △ 菩萨是表法门的，文殊大智、普贤大行、观音大悲、地藏大愿，合四大菩萨之大愿即是佛之大愿，所以学佛无论那一种愿都要，否则不能圆满。 △ 开智慧必须要发大慈大悲心，悲心一发，智慧即开了，也是消业障最有效的办法。在理上讲，众生都是佛，因众生皆有佛性，性体相同；既属相同，见众生受苦即等于自己受苦。须知整个法界就是自己一个人，没有相当定功的人大概不容易体悟到此中的义趣。但是无论何人均会作梦，梦中山河大地、人物虚空全是自己心中变现出来的，一旦醒悟，在梦中随便拈一法无非是自己心的一部分；我们现在人生何尝不是一场大梦，真如本性迷了，十法界依正庄严全是自己真性中所现之物。常作如是观，即能生起同体大悲心。 △ 你要是念念祝愿一切众生健康快乐，你自己一定健康快乐；你要是祝愿他人深入经藏、智慧如海，佛菩萨的大法与事业一定会传给你。 △ 求生西方极乐世界，不是为自了，原为度众生，方与弥陀本愿相合。修净土法门正为满此大愿，若仅仅念佛求生，恐品位不高，不能满愿。 △ 世人拜佛，其目的不过求名利、求福慧。但行之数年毫无效果，反而境遇愈蹇，便以为佛菩萨不灵，乃灰心放弃学佛之愿。—— 此实最可怜悯之人。要知佛事门中有求必应，了生死是世间最大的事，尚可求而得之，何况其他！果能发大心，与佛菩萨之心愿相合，自然蒙佛加被，有愿必成。 △ 佛是无所住而住。住在一个地方，心量境界就限于一个地方，有界限、有范围，等于一个圈套就跳不出去了。如不将心量拓展，死守一处，无法开悟。佛菩萨常游十方是愿力，我们常游六道是业力，假如我们的愿力超过业力，我们就是乘愿再来的人。愿力大过业力是菩萨，业力大过愿力是凡夫，愈往下去，业愈大愿愈小。 △ 佛的大涅槃谓之无住涅槃，不住生死亦不住涅槃。行于生死中是大悲心，佛菩萨住在六道之中，与凡夫一样。大乘学人接受佛的开示要作菩萨，其愿力心力超过业力，即可转变境界，由现在起就是乘愿而来的菩萨。来去清清楚楚的人是大菩萨，大菩萨照顾小菩萨，小菩萨有隔阴之迷，经大菩萨一点破，恍然大悟，其愿力再超过业力，又是一个再来的人。转凡成圣就在此时，不要等来生。 谈礼敬 △ 十大愿王以礼敬诸佛列为第一，礼敬并非仅向佛像叩头礼拜而已，是无论善恶，对一切人均要恭敬，一律平等看待，此系菩萨道之基础。 △ 所谓善巧方便，是求学态度与修学的方法。其实态度重于方法，一分恭敬得一分利益，无恭敬心得不到利益。普贤菩萨十大愿王第一是礼敬诸佛，世出世间无论大事小事均不能离开恭敬二字，敬是学习的态度，尊师重道实际上是成就自己。学佛最要紧的是态度，至于修学方法只不过是帮助而已。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |