净空法师:普贤德-常随佛学(2)

最新科学发现的报告,其实释迦牟尼佛在三千年前已经都说出来,说得比现在人讲的还要圆满、还要透彻。这么好的东西,可惜就是什么?没有人能够讲得透彻,没有人常常讲,所以使世间人产生很大的误会,认为 佛教 是迷

  最新科学发现的报告,其实释迦牟尼佛在三千年前已经都说出来,说得比现在人讲的还要圆满、还要透彻。这么好的东西,可惜就是什么?没有人能够讲得透彻,没有人常常讲,所以使世间人产生很大的误会,认为佛教是迷信,认为佛教是宗教,这都是搞错了。佛教真的不是宗教,佛教是学术,释迦牟尼佛一生从事於教学,没有建立宗教,他也不是教主,我们称他为老师,现在后人尊称他为本师,根本的老师。就是这种教育,佛陀的教育,他是第一个开始的,我们称他为根本的老师,本师释迦牟尼佛。释迦牟尼是他的名号,佛就像我们中国讲圣人,一个真正通达宇宙真相的人,是这么个意思。

  而释迦牟尼,实在讲这个称号就是他老人家一生治学教人的宗旨,名号表现出来了。佛教的是什么?佛教的是释迦。释迦是梵语,什么意思?仁慈。仁者爱人,慈者予乐。所以佛家过去祖师大德常讲,用一句话说明佛教是什么,真的一句话,「慈悲为本,方便为门」,这就是佛教。佛教是慈悲为本,方便为门,可以说这八个字就是释迦牟尼佛一生他老人家的教学。他怎么修行的?牟尼是他个人修行的成就。牟尼是印度话,意思是清净寂灭;换句话说,世出世间一切妄想分别执著统统放下,没有执著、没有分别,妄想是起心动念。也就是说六根接触外面境界,他做到不起心、不动念、不分别、不执著,这叫做牟尼。所以他的教学宗旨就在名号上,我们念这个名号就是念佛陀教育的宗旨,就是念这个东西。

  上面再加一个「南无」,南无是什么意思?南无是皈依的意思。我一心一意要学习,这个学习是两方面,我自己要学习的,就是要真正学到六根对六尘境界不起心、不动念、不分别、不执著,这是定,这叫根本智;帮助别人叫后得智,叫权智。帮助别人就是释迦,仁爱慈悲,用这个帮助别人,所以佛教在世间是慈悲为本。那个方便,我们今天在这个地方念这段文字,「无方大用」就是方便。这一段文总共有二0三首偈,讲作用。用什么方式、用什么方法帮助众生开悟,帮助众生离苦,帮助众生得乐,这是佛住世一生给我们示现的,所以佛弟子要向佛看齐。我们能不能做得到?在理论上讲,肯定可以做到。为什么?因为你本来是佛。换句话说,你本来没有妄想分别执著,现在有没有?现在虽然有,妄想分别执著是假的不是真的,你要是认识清楚了,它不碍事;你不认识它了,它障碍你。认识它怎么样?真妄不二。

  就好像我们戴有色的眼镜,在太阳底下我们戴个太阳眼镜,我们戴是绿色的镜片,看到外面境界有一层绿色;戴上灰色的镜片,看到外面统统是灰色。我们知道自己戴上的是眼镜,绿色也好,灰色也好,有没有妨害我眼睛?没有。有没有妨害外面境界?也没有。你知道它就不碍事,你要不知道它,怎么外面东西都变灰、都变绿?那是你不知道,你就产生妨碍,你心里就不安了。是不是我的眼睛也变绿?眼睛也变灰?佛给我们讲,所以我们做的「凡圣迷悟示意图」,就把这三个东西用三种颜色来表,三原色,红的、黄的、蓝的,把黄色的代表妄想,蓝色的代表分别,红色的代表执著。如果这三副眼镜一起戴上,你看到那个外面境界就很难看,就严重的染污。有位居士(哪个我忘掉了),他看了我这个东西,他想去配三副眼镜给我做道具,我说很好,你去找,很有意思。

  所以你要晓得它并没有妨碍自性,就是你的真心上丝毫没有染著。外面山河大地有没有染著?没有,统统都没有。只要你认识清楚,你就不碍事。所以彻悟之人,古德说一句好,悟了之后才晓得妄是真,不碍事,哪一样不真?样样都是真的。没有悟的时候,样样都是虚妄的。为什么?你著了相,就好像你戴上这三副眼镜,你认为外面的境界相就是这个样子。你不知道它本来清净不染,是你自己误会,外面有没有染?没有染。自己有没有被染污?也没有染,内外都没有。问题就在你的眼睛上面这几个镜片上,只是你不知道自己戴了镜片。这个说法妙极了!真的懂得之后,不再执著了。不再执著之后,慢慢这个东西变没有,消除了,为什么?妄想执著分别就是你有执著、有分别才起来的。

  如果分别执著你都放下了,统统没有了,没有之后才知道事实真相。知道真相是什么?知道真相整个宇宙是一体,都是心性变现的,唯心所现。心性在哪里?心性所现的一切相全是心性。古大德用金跟器来做比喻,把金比作心性,能现,器是所现,器就是金,金就是器,然后才晓得能现跟所现是一不是二。能现的是性,所现的是相,在佛学的名词:法性、法相。我们这个身,身从相上讲是法身,从性上讲是佛性,佛性跟法性是一个性。我们自己的身跟宇宙之间一切的现象是一体,是一个不是两个。所以大乘教里面讲「十方三世佛,共同一法身」,生佛不二,自他不二,宇宙确实是一不是二,你就入不二法门。

  入不二法门就是见性成佛,佛法教学你就毕业了,这才完全通达明了,所以这个时候称你为佛。迷惑的时候一切都不明了,叫你做凡夫。三大类的烦恼你去掉第一类执著,称你为罗汉;再去分别,称你作菩萨;最后妄想你也放下了,称你为佛。到统统放下了,生佛的念头都没有,哪里还有称呼?所以说「言语道断,心行处灭」就这个意思。

  见到真相之后,没有言语,不会起心动念,那个时候就叫一真法界,那个时候就叫圆满大觉。十法界依正庄严,过去现在未来都像幻影一样显现在面前,有缘的众生有感,感就是有求,自然就有应。应身遍法界,哪个地方有感,哪个地方自然就应,绝对没有动一个念头。这是我们要晓得,诸佛菩萨应化在世间究竟是什么性质?诸佛菩萨从哪来的?唯心所现,还是唯识所变,绝对不超过这个原则。连华藏、连极乐,你看古大德说的「唯心净土,自性弥陀」,在《华严》也是一样,「唯心华藏,自性遮那」,毗卢遮那佛,这才真正明了「心外无法,法外无心」。这是最高的境界,日常生活处事待人接物,你自然跟释迦牟尼佛示现的完全相同,仁慈清净。

  事实真相通达叫看破,帮助一切众生决定没有妄想分别执著叫放下。放下不是放别的,是没有妄想分别执著,不是说事上都放下了,不做了。事上放下了,那释迦牟尼佛就不要四十九年天天教学,我们看到教学也很辛苦,他可以不要做了,不是。理事无碍、事事无碍。所以教你放下是放下妄想分别执著,不是叫你把帮助众生、教化众生的事放下,那你就搞错。帮助众生、教化众生没有妄想分别执著,你就不生烦恼。就像《坛经》里面惠能大师所说的只生智慧不生烦恼,那什么境界?放下。他说这两句,五祖听懂,别人听不懂,别人听了觉得奇怪,甚至於说他很傲慢,真的。所以我们要知道释迦牟尼佛的行谊,我们是凡夫,我们知道一点是在大乘经里面得到佛菩萨的境界,当前我们要做的就是要做放下。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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