净空法师:四种念佛,持名念佛最为方便究竟

念佛,净空法师

    【念佛有四种。】

  就是有四种念法。第一种就是:

  【持名念佛。即本经所宗。称念阿弥陀佛名号。】

  《无量寿经》跟《阿弥陀经》都是提倡执持名号。

  【善导祖师曰。唯有径路修行。但念阿弥陀佛。】

  『善导』是阿弥陀佛化身再来的,这在中国历史上有记载的。善导祖师所说的话,无异於阿弥陀佛亲自告诉我们。『径路』是最近的一条道路,也就是最直捷、最快速的修行的道路,无过於念阿弥陀佛,这条路最近了。

  【因其方便直捷。成功迅速也。】

  这两句话我们要记住。这个方法『方便直捷』,成功快速。这是第一种念佛的方法。第二种:

  【观像念佛。以供养圣像。注目观视。然像去还无。因成间断。】

  这个『观像念佛』,这要很大的福报,要有很殊胜的环境。你家里有个很大的佛堂,供养著很多的佛像,佛像都非常的庄严,供养在那里。你一天到晚看佛像,把这个像印在你心地里。可是你离开佛堂,佛像看不到,就中断了,功夫就中断了,你不能离开这个佛堂;换句话说,你的生活有人照顾,你有非常壮观的佛堂,使你流连忘返,不愿意离开,这是很大的福报。所以这个非常庄严的佛像,它有吸引人的能力,相好庄严。这个像要统统都塑造阿弥陀佛的像,这样才好,如果诸佛的像都有,一切菩萨有,那你那个观像又杂了。虽然观像但是夹杂,那就很难成就。

  我们常讲念佛堂,好像打佛七的念佛堂,念佛堂应当四周都挂著阿弥陀佛的佛像,不管你身转在哪个方面,你都能看到阿弥陀佛。口念佛,心想佛,眼睛所看到统统是佛像,这是真正修行的方法。诸位如果明白这个道理,我们今天生死凡夫,求生西方净土是我们第一桩的大事,因此,什么客气都不要了,什么形式,什么恭敬那都是其次。只要我心里头念念有这个缘,能够看到佛,听到佛,我就成就了。所以有人说佛像客厅里不好挂,不恭敬;卧房里头也不好挂,不恭敬。好了,为了恭敬,你修行的因都中断掉了,为了恭敬,西方极乐世界去不成了。

  这个道理要想通!等於说我们今天是病人,病重的人自己晓得,什么忌讳都没有了,哪个地方都可以供养佛像。只要在我生活这个空间里面,让我时时刻刻都能够见到佛像,别人说我们不恭敬,那他的事情,我们不要去理他。我们想到只要我这个因不断,我就会往生,要晓得这个道理。这是给诸位讲,这叫真正的恭敬,实质上的恭敬。我念念不忘阿弥陀佛,这是恭敬!为了表面上恭敬,常常把阿弥陀佛忘掉,这叫什么恭敬?这不叫恭敬!

  所以供养佛像意思在哪里?提醒我们自己。或者我们是写阿弥陀佛这个名号,阿弥陀佛,南无阿弥陀佛也可以。大家要记到这个原则,就是一定要自己在二六时中,时时刻刻提醒自己,叫自己不要忘掉。手上一串小念珠,目的也是如此。这个念珠不一定是叫你拿来记数的,提醒你看到念珠想到我念佛,不要忘记念佛,用意在这个地方。所以念佛人实在讲,许许多多地方没有顾忌的,不像修其他的法门。其他的法门没有念佛法门这么方便,这么样的容易,这是讲「观像」。第三:

  【观想。】

  『观想』就是《观无量寿经》里面讲的方法。

  【如观经所说。以我心目。观彼如来。】

  以我自己的心去观想阿弥陀佛如来。

  【但境细心粗。妙观难成。故不如持名方便易行。】

  这是真的。实际上这念佛的方法统统出在《观无量寿经》。所以《观无量寿经》的性质,它是讲念佛的理论方法以及九品的因果,这是《观无量寿经》的内容。方法里面一共有十六观。十六观从第一观到第十二观是观想念佛,因为这个方法分量占得最多、最大,所以我们叫《观无量寿经》。第十三观是观像念佛,就是前面第二条的观像念佛,最后一观就是第十六观是持名念佛。诸位要明了,佛法跟世间法有一些地方相同,就是把最好的放在后面。像《楞严经・二十五圆通》,它把观世音、大势至放在最后。最特殊的法门,不按顺序排列摆在最后,像唱戏,唱压轴戏,最好的戏一定是在终场的时候,为什么?人家要等看,他才不会离开。佛法也是把最好的摆在最后。所以持名念佛是念佛法门里面最殊胜的方法。

  这就是讲这个观想,观想真的不容易。譬如十六观的第一观,观什么?观太阳下山,这就是想西方,太阳下山西方。观成之后,落日红红的太阳,不管在什么时候都在你面前,不管你在哪个地方,你会看到红太阳在你面前。睁著眼睛太阳在面前,眼睛闭上红太阳还在面前,这才观成。如果不到这个境界,你这个观未成功。

  在第二观,观大海结冰。大海结冰什么?是观西方极乐世界地,它的地是琉璃地,就是绿色的宝,像我们现在讲翡翠,绿色的玉,透明的,海水结冰就像那个样子。但是海水有波浪,它没有波浪,它是平的。这一观要观成了,你看这个地决定是琉璃的。如果你看到这个地还是泥土,那你没有观成。这个的确境太微细了,我们心太粗了,很不容易观成。这个观成实在上讲,就把我们这个世界变成极乐世界了,这观成的话真的就变成极乐世界。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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