净空法师:如何才是真正的信佛(2)

我在入佛门没多久,那时在家,我还在工作,章嘉大师告诉我,「佛氏门中,有求必应」。这他教我的,我这一生得他的受用,真的得殊胜利益。他告诉我,果真以此深心奉尘剎,奉是奉事,不但是奉事遍法界虚空界一切诸佛

  我在入佛门没多久,那时在家,我还在工作,章嘉大师告诉我,「佛氏门中,有求必应」。这他教我的,我这一生得他的受用,真的得殊胜利益。他告诉我,果真以此深心奉尘剎,奉是奉事,不但是奉事遍法界虚空界一切诸佛如来,还要奉事遍法界虚空界里面的九界众生,要奉事一切众生。这个奉事用现在话就是为他服务,全心全力帮助一切众生。这章嘉大师告诉我的,他说你要真能发这个心,你这一生佛菩萨照顾你,你什么都不要操心。我肯定了老师的教诲,所以一生从来没有为自己着想过。为什么?我用不着想,都是佛菩萨照顾,一饮一啄都是佛菩萨照顾到;今天没饭吃,也是佛菩萨照顾,大概要我饿一顿,看看什么滋味。佛菩萨替我安排的有顺境、有逆境,顺境要放下,放下贪爱,逆境要放下,放下瞋恚。这就是我们在讲席里头常常劝勉同学的,消业障。你业障不消除,你智慧不能现前。

  实实在在讲,什么是业障?业障就是起心动念。业障消除了是什么现象?心是平静的,就是我们在见色闻声,六根接触外头六尘境界,不会分别,不会执着,不会起心动念,业障就消除了。所以在境界里面时时刻刻考验自己、提醒自己,天天在勘验。我们的心,首先想到是不是一年比一年清净,今年比去年清净多了,进步!这一个月比上个月又有进步;如果做到每天不一样,那不得了,这个人往生极乐世界,肯定是实报庄严土上上品往生。这个我们现在还做不到,我现在充其量只能够说一个星期跟一个星期相比,每个星期都有进步,但是进步的幅度有高有低,最低的限度也有一点小进步,所以才有法喜充满。

  从什么地方去勘验?就是逆境恶缘没有瞋恚心。在初学的时候是压,佛这么说的,我不能不做!可是我这个功夫,三十年之后真的压住了,不要再起心动念的压了。虽然能伏住烦恼,逆境恶缘不会起心动念,可是心里头还有微细的波浪,不过它不起作用就是,你就知道多难。四十年之后,我学佛是五十三年了,四十年之后逐渐逐渐平稳了;五十年之后,微细的波才没有,不但没有,我感谢、感恩有这么多境界来考验我,就好像我参加考试。大风大浪,如如不动,平平安安,欢欢喜喜,快快乐乐,这是业障消除的现象。这要感谢佛给我消灾、延年益寿,如果真的我要四十五岁死了,那个时候死了,那个时候我那个烦恼压不住,勉强压住,不起作用,心不平。所以我们从这个过程当中觉得寿命很重要,就是你熏习的时间要长,你没有那么长的时间熏习,你伏不住烦恼。顺境不生贪爱,一丝毫留恋都没有,真正做到随缘而不攀缘。

  经本展开,我平常读经,我天天都在读经。我很用心,读得很详细,你们翻开我的经本,我都用有颜色的笔把它做成记号,但是上台来讲未必用得上。前两天所讲的都不是这些批注的,所以今天我要把批注里面东西跟诸位来做一个研究讨论。经论当中、批注当中字字句句无量义,你没有契入境界,你看不出来。契入有浅深不同,契入少分,你能看出少分的义趣,契入得深,你就看得深广。经典的深是没有底的,我们在《华严经》上明白了。

  《华严经》上跟我们讲,微尘里面有世界。微尘,我们肉眼看不见的。佛在经上告诉我们,阿罗汉的天眼能看到微尘。但是还有比微尘更小的,更小的微尘叫色聚极微,比色聚更小的叫极微之微,那个阿罗汉看不到。《华严经》上讲的微尘是极微之微,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都看不到。什么样的菩萨才能看到?我们一般的想法,总是八地以上才能看到,八地是不动地。佛说这个微尘里头有世界,跟我们外面这个世界一样大;微尘并没有放大,世界也没有缩小,微尘里面的世界跟外面世界是一样的。于是我们自自然然会联想到,那个微尘世界里头还有微尘,那个微尘里头还有世界,于是重重无尽。这才讲佛法其深无底,我们才真正体会到真的是无底,不是一般讲的无底。如果不读《华严》,确实你体会不到这个其深无底怎么讲法。其广无边,我们还笼统能想象得到,其深无底怎么讲法?微尘里头有世界,微尘世界里头有微尘,微尘又有世界,重重无尽,这叫无底。

  什么人能契入微尘世界里面?那微尘世界里有无量佛,也去参学;微尘世界里头有无量无边的众生,也去帮助佛去度众生。佛说了,普贤菩萨能入。这个普贤菩萨,克实而论,应当是当位普贤,当位是等觉,等觉普贤。可是我们把这个意思引申出来,因为其深无底、重重无尽,我们想象当中,菩萨位次亦复如是。譬如,圆教初住菩萨修普贤行,他是普贤菩萨,他是真的不是假的。普贤菩萨在西方极乐世界是四土三辈九品,在华藏世界是四十一位法身大士。初住菩萨,这是最浅的,可能在重重无尽的微尘世界里面,他入第一层,第二层他就不行了;二住菩萨能入两层,三层他就不能入了。所以到等觉菩萨能入四十一层,到如来果位,那就重重无尽。这个道理跟事实真相,应当是这样的一个境界。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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