来源:摘自净空法师《净土大经科注》第46、47集 2011年11月15、16日讲于香港 佛法里边最重要的一个概念就是“信”,坚定信心不怀疑。你要问这是什么道理?这是自性、本能,自性本具的德能。它不是修来的,自性里本来就有的。智慧、神通、德相都不是修来的。有没有修来的?有!修来的都不太大,都是有局限的。自性的智慧、德能没有边际的。世间有修的定,有定开悟了,小神通、小智慧。顶多人间、天上或者三途,他的局限是六道,他出不了六道轮回,六道里边的事情他很清楚。见性才圆满。佛法的教育,就是明心见性,八万四千法门没有例外的,门门都是趣向明心见性,所以说,“法门平等,无有高下”。 理上是平等,事上不平等。事上是什么?每个人根性不相同,善根不一样,缘分有差别。于是,法门本来是平等的,从平等当中生出差别,差别就有难、易。净宗在八万四千法门当中是易行道,是最容易的,但是是最难信的。难在哪里?理太深了,很不容易把道理说清楚、说明白。这个太不容易了!说都不容易,听明白当然就更难了。所以,说的人要有真心,听的人也要有真心。说的人有真心是亲证,所以说善巧方便。听的人有真心,真心跟真性有感应,能够促动你、帮助你大彻大悟。这个这里边有烦恼习气,那就成了障碍,你听了不能够悟入,听了怎么?听了你会想,你还是用分别心去分别它,这个很麻烦!因为这分别心无量劫来就用它,用习惯了。不用,不知不觉又用它了。用妄心去分别,你得到的信息是虚妄的,不是真实的。所以,《开经偈》讲“愿解如来真实义”。你不是真实的心,你就没有办法知道如来真实义。有人听经听一辈子,还有人听了多少世,把意思错会了,是自己的意思,不是如来真实义,这种情形多,这种情形也很正常,他习惯了。 所以我早年跟章嘉大师学习的时候,对这个老人家有非常深刻的印象,这个人老人真像经上说的,“那伽常在定,无有不定时”。你看照片那个样子,就在定中。行住坐卧全在定中,说话也在定中。他的话很少,但是字字都有力量,有很大的能量。我跟他三年,他往生了。三年当中我们每个星期见一次面,见面时间都有一两个小时,但是谈话顶多二、三十句,他说话很慢。跟我说话,一定要等到我心平气和她才开口,有一点点浮动,他不说话。我们提问题,必须到整个情绪稳定下来他才告诉你,为什么?真听进去了。如果心浮气躁,没用处!右耳听进去,左耳出去了,你没有印象。他的教学法很特殊,我给诸位说过,第一次我跟他见面,我提出一个问题,半个多小时才答复我,给我印象最深,从来没有遇到过,十几年之后我才悟出来了为什么不答?心浮气躁。问是真心问的,但是,态度很急躁,年轻人的习气。一定到你整个稳定下来了,才给你讲。我向他老人家请教:大乘佛法好啊,方老师介绍给我的,我知道这里头是高深的哲学,有没有方法让我们很快契入?我问这么个问题。他看着我,我看着他,半个多钟点之后才说出一个字,“有”。我听说有,精神马上振作起来了。其实不是精神振作,那是浮躁的习气又冒出来了。再等个六、七分钟才告诉我。十多年之后我想到他老人家这教学方法、那种态度,高明!但是这种教学法一般人受不了。现在讲速度、讲快;他是讲慢,完全给你相反的。现在人急着要想学东西,其实什么都没学到。所以,章嘉大师给人印象就非常深刻,让人终身不会忘记。 李老师的速度就快了,他把古大德的教学方式放松了,为什么?不放松没学生了,没人跟他学。虽然放松了,没有耐心的人还是没办法。我在台中求学,当时有个惠仁法师,人很聪明,他大我五岁,人心地也很好,也有一点悟性,我就劝他一起到台中来学经教。他好像在台中住了三个月,住不下去了。为什么?进度太慢了。老师的经学班一个星期只上一节课,三个小时。这要学到哪一年呢?没有耐心,走了!走了赶经忏了。以后他到香港来了,在香港往生的,他是江苏人。 所以,我就有耐心了,一个星期学五个钟点,两次:一次是听老师讲经,两个小时;另外一次,是老师讲古文,三个小时。跟李老师每个星期接触就两次,总共五个小时。惠仁法师我给他讲,一个星期五个小时对我来讲,非常合适,为什么?我能够完全把它消化了,我很轻松!如果一个小时加一倍,一个星期学十个小时,我还能学、能接受,不过要紧张一点,不会那么轻松。学的东西要彻底消化了,才真学到东西。李老师的标准很简单,你完全懂得了,你能够讲得出来。他的标准是这个。我听他讲经一个小时,我复讲,大概可以讲到五十五分钟。有这个能力。但是我听他讲经,我看古人的注解,我至少要看四种注解,然后听他讲经,这段经文他是怎么讲的,我心里就有个盘算:我要讲我是怎么讲的,他是怎么讲的,他哪些地方比我讲得好,我哪些地方讲得不如他的。我学这套东西,我不是完全学经文。因为经文有注解。但是,怎么样表达,怎样灵活运用,这个东西是要你长时熏修才体会得到,老师没法教你,老师只能教规矩,不能教你巧。这规矩怎么用法,那就在于你自己了。“运用之妙,存乎一心”,那就要长时期去观察老师怎么运用的。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |