我们就在此地知道了，用什么来供养一切诸如来？具体肯定的来讲，就是用念佛法门。自己专念阿弥陀佛求生净土，也劝别人专念阿弥陀佛求生净土，经教学不学没有关系。经教的作用是什么？是劝我们、帮助我们破迷开悟，作用在此地，断疑生信。如果我们有善根,对于净宗法门相信，对于阿弥陀佛相信，就不必经教了。不相信，那才研究经教，把它搞清楚、搞明白，信心建立了，经教的作用在此地。真正相信，你还搞经教，那就发生障碍，经教变成什么？所知障。

    可是我们要真的想学，没有别的，就是放下；你要不放下，你就回不了头。放下什么？妄的放下，没有一样不是虚妄。到最后一个阶梯，那是连佛法也要放下，为什么？自性当中没这个东西。所以《金刚经》上，世尊把这个消息透给我们，「法尚应捨，何况非法」，那个法是什么？法是佛法，释迦牟尼佛四十九年所说的佛法，也要把它捨掉，假的不是真的。世尊自己在经上也讲了比喻，他四十九年所说的一切法好比「黄叶止啼」，这句话是佛说的。「黄叶止啼」是什么意思？小孩哭在闹，大人在地上捡了一片树叶，黄黄树叶，告诉小朋友不要哭，你看这是黄金，可以拿去换糖吃。小孩一听很欢喜，不哭了，这是目的已经达到了。所以世尊四十九年所说的一切妙法是黄叶，这是善巧方便，你别以为当真。当真是什么？真性里头一法都没有，一法不立，那是真正究竟法。说出一法，你要是执着这个法，错了，佛说的一切法，不能执着、不能分别、不能起心动念，那你就是真正得到。你要一分别、一执着，这个法都变成假的，都不是正法，变成邪法，你不解如来真实义。所以《开经偈》真写得好，「愿解如来真实义」，怎么能解如来真实义？听到佛法之后，不起心不动念、不分别不执着，你就真解如来真实义。你放下，真的就现前，自性就现前。自性是什么样子？这一部《华严经》就是自性的样子，说得很详细。

    想想《金刚经》上说的，放下。释迦牟尼佛从十九岁到三十岁，外面参学学了十二年，最后在菩提树下还是放下。不放下呢？不放下就变成所知障。也可能是佛菩萨怕我变成所知障，所以给我这么一个境缘，到处流浪。自己有这个宝山不能居住，受尽了千辛万苦，想什么？消业障！也想到释迦牟尼佛灭度之前最后留下来的遗教，第一个是「以戒为师」，第二个是「以苦为师」。想到这些教诲，心就平了。可是还是愿意蒐集这些法宝，为什么？留给后人。现在念头变了，从前是想自己学习，现在自己没有这个缘学习，希望后人有机缘学习，念念为别人想。自己现在这么大年岁了，我知道学太多东西对于往生有障碍，现在就一句阿弥陀佛，学老阿公、老阿婆。你们不要轻视他，他真能成就、真能往生，经教讲得再好，讲得天花乱坠，不能往生。往生得要放下，法尚应捨，何况非法！世出世间一切法都得要放下，才能保证我们成功。