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经教是什么用处？经教帮助念佛人断疑生信。我没有疑惑，我具足了信心，我还要不要念经教？不要，一句弥陀念到底就可以。 古大德讲真话，念经不如念咒，念咒不如念佛。我们今天为什么还要强调要念经？这个原因是我们对这个名号功德不了解，念经是帮助你了解，念经是帮助你破疑开悟。念经也是帮助你收心，因为你的心是散乱的，你不是净念，用念经的方法收心，就是都摄六根。念一部经，心定了，心清净了，把心浮气躁收敛，你再来念佛，功夫就会得力，是这么个意思。总得要搞清楚、搞明白，才真正能够收到效果。 我们年轻的时候学经教，老师时时刻刻提醒我们，他用打拳的人、唱歌的人来做比喻。他说你看看打拳的拳不离手，天天要练，唱歌的人曲不离口，天天要唱，所谓吊嗓子，天天要唱。讲经的人是什么？老师的意思天天要讲，三个月不讲就生疏了。再说听经的人，三个月不听，毛病习气全出来。特别是在这个时代，在佛门术语说「法弱魔强」，魔是什么？诱惑，这个社会诱惑力量太大了，你要不天天听经念佛，你有什么方法能够敌得过外面的诱惑？没有法子。只有天天读经、天天念佛、天天听经，时时刻刻得经教提醒我们，我们才能在境界里面有一些不善的知道迴避。 怎么样才能断习气？那就是不断的要提醒自己，这个很重要。中国古大德常常教人，「读书千遍，其义自见」，要常常读，温故而知新，不能够离开。所以读经就等于持戒一样，一定要真诚恭敬的去读，就好像佛在我的面前，恭恭敬敬去读，读久了清净心现前，清净心生智慧，豁然就开悟，就明白了。 我们今天学《无量寿经》，找黄念祖这个注子就行了。为什么？经是他老师夏莲居老居士集五种原译本之大成。他这个批注，我们现在已经看到了，集古今中外那些大德注《无量寿经》的大成。都是集大成！你看他的一个注子，你看了多少经？他后面引证的是两百多种，你全都看了，集大成！我们要去翻那么多的时候，要费多少时间？他都把它整理好了。古注过去我们也涉猎过几种，他这里全有，他全都抄在这里面。所以这部经解是集净土经论注疏之大成，我们要认识，这是宝！一切经里面净宗是宝，净宗典籍里面，今天摆在我们面前，这是宝！没有比这个更超胜的，没有了，我们要珍惜，要认真学习。这分量够，像这样的分量，我们如果从头到尾一门深入来学习，学习个五年十年，念佛三昧就得到，没有妄念了嘛！我们的时间，我们的精神，我们的精力，都集中在这上面，他怎么会不得定？这个三昧叫念佛三昧，念佛三昧得到了，就能得到事一心不乱、理一心不乱，理一心不乱就见性。我们希望能早一天成就，早一天就是你得真放下，这经典里面教我们要放下的统统放下。 惠能大师，真有其人，真有其事，他的身体现在还在，肉身还存在，在广东的南华寺。惠能大师当年在世，没念过书，不认识字，你读佛经，佛经多了，你看这一部《大藏经》，随便是哪部经，随便是哪一段文，你不懂，你念给他听，他就讲给你听。这种智慧、能力从哪里来的？是自性里头本有的，只要你见性，你这个智慧也现前，你的德能相好也统统现前，这是佛法教给我们的真实受用。 你去看看《坛经》，《坛经》里面第一品是他的传记，他的歷史，没有上过一天学，没有听过一堂经；黄梅五祖的道场是禅宗道场，他没有一天进过禅堂。他在黄梅八个月，五祖派遣他到碓房里面去做义工，因为他是砍柴的樵夫，在厨房里面破柴、舂米，他就干这个事情，干了八个月。最后老和尚把衣钵传给他，他成为一代祖师，凭什么？凭放下。五祖在半夜三更召见他，在方丈室里面跟他讲《金刚经》。我们能想到有没有经本？没有，他不认识字，他拿经本没用，他不认识字。所以五祖给他讲的是讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他就妄想分别执着统统放下，这一放下就彻悟了。他悟的那个境界跟释迦牟尼佛在菩提树下开悟的境界是相等的、平等的。悟了之后没有一样不通，一悟一切悟，一通一切通，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，你念给他听，他就能讲给你听；念的人没有开悟，听他一讲就开悟了。这给我们说明一桩事情，妄尽还源与读经、学教没有关系，研经学教还得把经教放下，你才能够悟入。你要不放下，那就变成所知障。障碍有两种，一种烦恼障，一种所知障。放下就对了，放下你所学的那些东西，那个东西你不放下，障碍你悟入。我们今天要不要学？天天在学，我学五十八年，快到六十年，天天在学。我们在学是一种方便法，为什么？不学经就会打妄想，就会胡思乱想，烦恼障现前；把精神、时间集中起来学经教，妄想就少，用这个方法来除烦恼障。烦恼障除了之后心得清净，再把所知障放下，这才能够悟入。所以这是一种方法，就是修禅定的一种方法。读经也是禅定，讲经也是禅定，听经也是禅定，念佛也是禅定，没有一样不是，只要这个方法能够帮助我们烦恼轻、智慧长，那就叫禅定，那就叫止观。这些道理我们都要把它搞清楚、搞明白。 真念佛求生净土，彻底放下，连经教都得放下，顶多（这是过去老师教我的）念一部《弥陀经》，为什么？课诵之前念一遍《弥陀经》是定心的、收心的，一遍《弥陀经》念完心定了，持名才有功德。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |