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这就说明真如在烦恼中，我们还是拿电视屏幕跟色相来做比喻。我们今天看电视，真妄融合在一起，屏幕是真如，里面的色相就是烦恼，这就叫如来藏。因为我们只看到色相，把屏幕疏忽了，忘掉屏幕。如果你要是觉悟了，迷了的时候你不知道，你看电视你就是看里面的色相。觉悟的人他很清楚，屏幕是屏幕，色相是色相，色相是无常的，剎那剎那在变，萤幕是如如不动的。萤幕是什么？萤幕是真如，色相是烦恼，烦恼跟真如是两桩事，不是一桩事情。这是觉悟的人他明瞭，他不受烦恼的干扰。可是不觉的人他受色相的干扰，把这些色相完全落到心里，我们讲落了印象。跟着电视里面去学，他是个好样子，你学好，他是个坏样子，你也就学坏了。佛菩萨呢？佛菩萨永远盯着萤幕，里面再大的变化，他心是如如不动的，这就很了不起。守住自性，不被外面境界动摇，那叫什么？那叫法身。 大乘教里说的「一切法从心想生」，境随心转，这个道理太重要！所以心净则佛土净，极乐世界在哪里？只要你得清净心，你现在就住极乐世界，就跟释迦牟尼佛一样。别人知道不知道？别人不知道，你不示现给他，他永远看不到。所以佛在此地做了一个表演让他看看，是真的不是假的。净土跟秽土是在一起的，所以叫净秽不二，不二而二。这个不好懂，我们用电视来做比喻，像电视两个频道，一个是清净的频道、一个是染污的频道，一个是净土、一个是秽土，如果我们把频道关起来，两个都没有。如果我们看一个净土，我们来听佛讲经，按这个频道，佛给我们讲经。如果我们按另外一个频道，不听佛讲经，看到的是阿鼻地狱、畜生、饿鬼，那是秽土。试问问，这所有景象是不是都在这频道里面？你不按就隐，你按的时候就显，它就现出来，隐现不同。所以它不现前，你不能说它无；虽现前，不能说它有，有无不二。我们今天用电视频道这个比喻大家好懂，在古时候把这个事情讲清楚、讲明白，让人听懂真不容易。可是这些事情，这都是讲诸法实相，这都是真实智慧。所以楞严会上释迦牟尼佛，我们讲用他的神通来示现给我们看，他真的住净土。我们在《华严》学了这么多，我们能够理解，佛所说的话句句真实，他不是在变把戏给我们看，他是真的。 十法界依正庄严无量无边的色相，物质现象跟精神现象，虽然出现这些妄相，它跟自性清净圆明体是一不是二。就好像金跟金器一样，金是真的，离妄是真，所有金器它的体，它根本就没有离开自性。所以妄相，凡所有相皆是虚妄，这些妄相，十法界依正庄严的妄相跟真如没有两样，是真如变现的相，相就是真如，真如就已经变成相，这个很难懂。古人用金跟器来做比喻，比喻得不错，可是我们现在用的比喻，比金跟器更要贴切，我们今天用电视屏幕来做比喻。电视的屏幕就是真性，为什么？它不变，它什么都没有，它不变。妄是什么？妄是现相，是频道，我们一按频道，色相、音声就出来，这是虚妄的，为什么？屏幕上没有这个东西，但是它现在屏幕上，它跟屏幕合而为一。我们看电视，注意力都看到妄相上，把电视屏幕忘掉，这叫凡夫。诸佛菩萨看这个现相，妄相不离屏幕，屏幕是真如，真如不离妄相，真妄是一不是二，这叫不异曰如。电视上的现相，频道上的相，就类似十法界依正庄严，十个频道，显一个，如是，十个频道同时显出来，亦如是。同时显出来它杂不杂？不杂，像我们讲堂里面的十盏灯一样，十盏灯都打开，光跟光交融，它是不是真的交融？不是，为什么？你熄掉一盏灯，那一盏灯的光就没有了，并不是我熄这一盏灯会连累到其他的，没有，是交融又互相不妨碍。所以在频道上，十个频道同时打开，我们现在还没有这种机器，你只能看一个，你不能看两个。如果将来技术更高明，十个频道同时开，十个频道你都能看到，每个频道并没有干涉，这叫不一不异。我们用这个方法来做比喻，比喻真如的意思，什么叫真、什么叫如就更容易理解。 『海印三昧』是什么？就是一心。这个道理虽然很深，我们从这里面得到启示，这个启示就是什么？今天世界上这么多灾难，我们要是明白这个道理，大家一心向善，这灾难就没有了。它的甚深之义我们体会不到，浅的我们可以受用。我们的心现在不是一心，我们心是乱心，妄念纷飞。如何把这妄心恢復到一心？净土宗的法门最殊胜，念佛，把所有的妄念归成一念「阿弥陀佛」，这个方法妙极了。一心，我们还用每天我们看的电视机，或者是同学们在网路上收看我们共同学习的科目，电视机跟电脑都有个屏幕，我们把屏幕比喻作此地讲的一法或者是一心，屏幕是一，摄一切世出世间法，这一切世出世间法就是屏幕里面所现的相，现相就好比是世出世间一切法。 这一法界，这是『一法界大总相法门体』，这一句讲的是屏幕，就是一心，就是一法，它能现。『唯依妄念而有差别』，这个妄念是十法界依正庄严，就是屏幕里面现的差别相。现在的电视机一般都能够收到一百个以上卫星电视台，这里面的现相当然不一样，每一家电视台播的都不相同，就好比我们的自性依妄念（妄想分别执着）而有差别。我们如果是依妄想分别执着，就是三个统统都有，现什么境界？现六道轮迴，这些烦恼统统都有，妄念全了。如果这个妄念善，六道里面现三善道，如果不善，则现三恶道，这差别太大了。如果我们真正的放下执着，于世出世间一切法不再执着了，我们的妄念就减少三分之一，六道这个现象就没有了，这时候你才知道六道是假的。永嘉大师《证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，你放下执着，就好像你梦醒了，六道没有了。六道没有是什么境界？四圣法界现前了。四圣法界是谁变的？分别变的，你有分别所以有四圣法界，分别要没有了，四圣法界没有了，剩下什么？剩下叫一真法界。一真法界是妄念、起心动念，起心动念没有了，一真法界也没有了，「唯一真如」，真如是什么？常寂光净土现前了。这就说明，「唯依妄念而有差别，若离妄念唯一真如」，唯一真如就是常寂光净土，「故言海印三昧也」。说明这个宇宙之间一切诸佛剎土十法界依正庄严怎么来的，为什么会现，为什么会不现，就说得很明白。 世尊所证得的境界，跟惠能大师证得的境界完全相同，这明心见性了。能大师见性提出的报告简单扼要，五句话说明白了，自性是清净的，是不生不灭，是本自具足的，是本不动摇的，能生万法。而释迦牟尼佛见性之后，他做了一个详细报告，这个报告是什么？现在我们所学习的《大方广佛华严经》。释迦牟尼佛是细说，能大师是略说，要知道内容不增不减。由此可知，《华严经》如果把它归纳起来，就是能大师讲的五句话；能大师五句话把它展开细说，就是《大方广佛华严》，不增不减。说得好！世尊为我们示现的，他是学了十二年，真的叫广学多闻；而惠能大师不认识字，一天没学过。这两种表演就是告诉我们，这桩事情与学不学不相干，关键在哪里？关键在放下。我们学佛，学佛到底求什么？佛经里有一句话叫「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话可以翻译，为什么不翻，还用原来的音然后再加註解？这叫尊重不翻，不是不能翻，而且很容易翻，翻成中国的意思叫无上正等正觉。这是译经大德们对这个尊重，为什么？学佛就求这个，无上正等正觉就是明心见性、见性成佛。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |