‘是故今时仰劝一切有缘往生人等，唯可深信佛语，专注奉行’。这是第二次遇到‘仰劝’二字，说的非常恭敬诚恳。劝一切有缘往生者，对此经典能信能愿能行的人就是有缘之人。若菩萨所讲的与净土三经不相应，亦不要相信，免得发生障碍退失信心，把这一生往生净土决定成佛的殊胜利益错过。不往生则决定轮回，因见思烦恼不能断，八万四千法门，门门都要断见思才能出三界，三界六道是见思烦恼变现出来的，惟独此一法门，蒙阿弥陀佛的本愿威神加持，不要断烦恼，只要伏住烦恼就行，叫‘带业往生’。禅宗到最后，临终时念佛求生净土，参看禅门日诵与百丈清规即可明了。密宗到最后也是念佛，教下更不必说。为什么临终都念佛求生净土？知道其他法门都走不通，在无量寿经上三辈往生最后一段有提及此类非专修净土者，亦能往生，品位高下，看其工夫浅深。慈舟大师判作‘一心三辈’指这些非专修净土者。专修大乘者往生是否可靠？如有真实工夫专不专修都可靠，若无真工夫，则专修可靠，我们业障深重的凡夫，还是专修靠得住，不要杂修。

‘又深心深信者，决定建立自心’，此‘自心’即自信心，自己对自己要完全相信，才不会受他人影响。蕅益大师说，信愿行中之信，要相信自己是未成之佛，阿弥陀佛是已成之佛。今借阿弥陀佛之助使我在一生中圆满成佛，顺从佛在经典上的教导，认真修学。永远除去疑错，不为一切别解别行异学异见异执之所退失倾动。此疑错中略举几端，要特别小心。‘别解’，同样学佛，依据不同的经典，不同法门，故见解不一样。‘别行’是修行的方法不同，念佛取执持名号方法而他人采观经之观想方法，行不同，必有妨碍。其他经典可以参考，了解其理论方法因果，而我自己修行则专持名号，绝不受其影响，这就对了。‘异学’，学的不同。‘异见’，见解不同。‘异执’，执著不同。本经是教我们一切放下，专门执持名号，不为一切外面境缘所动摇退失自己本来的行愿。否则这一生又空过了。

问曰。凡夫智浅。惑障处深。若逢解行不同人。多引经论来相妨难。证云一切罪障凡夫不得往生者。云何对治彼难。成就信心。决定直进。不生怯退也。

此处问的意思是说凡夫智慧浅薄，惑障深重，如果遇到修学宗派法门与我们不相同的人，故意为难我们，还引经据典，证明罪障凡夫不能往生。我想念佛同修在修学过程中会常常遇到。如何对付这些故意为难之人，同时也要坚持我们的立场。大师在下面有一大段极为精要的答辩。

答曰。若有人多引经论证云不生者。行者即报云。仁者虽将经论来证道不生。如我意者。决定不受汝破。何以故。然我亦不是不信。彼诸经论。尽皆仰信。然佛说彼经时。处别。时别。对机别。利益别。又说彼经时。即非说观经弥陀经等时。然佛说教备机。时亦不同。彼即通说人天菩萨之解行。今说观经定散二善。唯为韦提及佛灭后五浊五苦等一切凡夫。证言得生。为此因缘。我今一心依此佛教。决定奉行。

大师解答此问题颇为详尽。过去陈健民老居士曾费了很多时间，查了许多经论，查不出经中有‘带业往生’字样，并在刊物上发表言论。因此有许多修行多年的老居士听了他这番话也动了心。善导大师在一千多年前老早就看清楚，所以他的答复是：‘仁者虽将经论来证道不生，如我意者，决定不受汝破。’‘仁者’是对人的尊称，通常是对菩萨的称呼，即是很有慈悲心的人。他说你虽然以许多经论来证明凡夫带业不能往生，但是我的看法与信愿绝不会被你破坏。因为我不是不信，对于你所引用的经论确是佛说。佛当年在世说法并无定法可说，乃应机而说，众生根性不同，智慧障碍亦异，佛能观机，对其说法，他当时即能得到利益，甚至于开悟证果。我们现在末法时期不过读到佛在当年对某一类听众说的许多法而已，讲经的时期、处所、对象均不同，所得利益也不一样。有人想得人天福报，佛所讲的经典即是求人天福报的经典。说这些经时，并不是说观经、阿弥陀经的时候。佛说法一定适合于听众之根性、程度与愿望，佛说一切大乘经典多是说人天法、二乘法、菩萨法。但是佛说观无量寿经时主要是说定散二善，‘定善’是一心持名，‘散善’是三福九品。定善是正修，散善是助修。佛说净土三经是对谁说的呢？说观经是针对韦提希夫人遭遇很大苦难时而说，同时也是为佛灭后五浊五苦等一切凡夫所说的，我们当然也包括在内。佛说其他经典有特定的对象，不一定包括我们。这一部观经就是为我们说的。依这部经修学念佛法门也是有依据的，你学的有依据，我这个也有依据，你那些经典是佛为人天菩萨说的。我这个经典是佛为了末法时期罪业深重的凡夫说的。因此我乃下定决心，依教奉行。

纵使汝等百千万亿道不生者。唯增长成就我往生信心也。又行者更向说言。仁者善听。我今为汝更说决定信相。纵使地前菩萨罗汉辟支等。若一若多。乃至遍满十方。皆引经论证言不生者。我亦未起一念疑心。唯增长成就我清净信心。何以故。由佛语决定成就了义。不为一切所破坏故。

这一段的意思更深一层。又答复说，纵然像你这样有百千万亿人都对我说带业不能往生，我也不会动摇、退心，只是更增长我的信心。纵使三贤位十住十行十回向的菩萨，人数遍满十方，都引经据典对我说念佛不能往生，我也不起一念疑心，唯有增长成就我的清净信心。这个信心经得起考验，因为佛的言语是真诚的、真实的，决定成就了义，不为一切所破坏故。所以佛祖对我们说：菩萨说法与佛所说相应，我们可以相信，如与佛说不相应，我们就不要听。能如此，这一生中才可以决定往生。

又行者善听。纵使初地已上。十地已来。若一若多。乃至遍满十方。异口同音。皆云。释迦佛指赞弥陀。毁此三界六道。劝励众生专心念佛及修余善。毕此一身后。必定生彼国者。此必虚妄。不可依信也。我虽闻此等所说。亦不生一念疑心。唯增长成就我决定上上信心。何以故。乃由佛语真宝决了义故。佛是实知实解实见实证。非是疑惑心中语故。又不为一切菩萨异见异解之所破坏。若实是菩萨者。众不违佛教也。

把境界再往上提升一层，前面讲三贤位菩萨，修行的道力智慧还不会圆满。至于菩萨摩诃萨，从初地到十地，十地是法云地，上面就是等觉菩萨，距佛只两个阶层，若一若多，无量无边，异口同音，皆说：‘释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛，总是说，这个娑婆世界三界六道不好，要离开，并劝勉行者正助双修，尽此一生必生佛国。佛说这些话都是虚妄不实的，不可以相信。’无量无边的十地菩萨来同我说这些话，我认为都与佛所讲的不相应，佛所讲的是决定得生，他们地上菩萨讲的是不得生，与佛所讲的不符。这个法门是如来果地上的境界，唯佛与佛方能究竟，难怪菩萨多有疑惑。经上讲难信之法，是指菩萨难信，非指凡夫，十地菩萨都很难相信。我虽然听到诸大菩萨说这些话也不生一念疑心，唯有增长成就我的决定上上信心。为什么呢？因为佛语是真实决定了义，只有佛对人生宇宙真相彻底明了，他所说的完全是事实真相，所以称为‘真实决定了义’，我们因此生起决定信心。佛是实知、实解、实见、实证，无一不真实。佛的心性无一丝毫障碍，烦恼无明皆断尽了。等觉菩萨尚有一品生相无明，其真实是接近真实，而非真正真实。‘佛知’是究竟圆满的知，‘佛解’也是究竟了义的解，‘佛见’是五眼圆明所见。佛给我们作证明，绝对不错。佛以下者因无明未断尽，心性未完全显露，还有自己的推断，所见非真。其知见理解与言说绝不能使我的信心动摇。若真是菩萨，无论修学什么法门，对于净宗一定尊敬称赞，必无毁谤。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)