大家在讲台上讲经都有进步,这是很好的现象,希望再努力,取得更大的进步。《无量寿经》自始至终可以说是字字句句都值得我们认真去学习,所以经不是口里头去讲的,要怎样把它做到,我们才能得真实的利益。 必须要明了生命是永恒的,不是一个阶段的,如果说人死了就完了,那还有什么搞头?那用不着这么辛苦去求学了。死了是身死,‘我’没有死,‘我’是永恒的。法相宗所讲的‘我’是带妄之真的‘我’,讲神识,神识是带妄之真,并不是纯真,但是就是带妄之真也没有死,这种‘分段生死’的现象没有了,在佛法里讲它只有‘变易’。所以‘变易’,如何把‘妄’淘汰,露出纯真之我。到纯真之我,丝毫虚妄都不带,这就是如来果地,圆教的佛果。所以我们讲‘佛’,佛就是纯真之我,没有带丝毫的虚妄,这个名称就叫做‘佛’,所以佛就是真正的‘我’。我们这样解释给人听,人家不至于产生误会,不至于听到‘佛’,把‘佛’看得很玄,看到像神仙一样,那就产生误会了,这些名词要用现代的术语把它讲解清楚。所以我们晓得‘我’是不会死的,是不生不灭的。 但是这个‘生’是随缘,我们没有觉悟,就是自己做不了主宰的时候,随业受报,这很讨厌的事情,这讲六道轮回。你作善,你心善行善,你在六道里面受三善道的果报:天、人、修罗,受这个身。你这个身舍了之后再得一个身,得个什么样的身,自己要清楚。如果心恶,行为恶,你所换的身就是地狱、饿鬼、畜生身。所以佛教我们要断恶修善就是希望我们这个身坏了之后,换一个身比这个身还要好,至少还能保持这个身,不要换成畜生身、饿鬼身,那就差劲了,但是佛并不是以此为足,希望你把境界再往上提升。 你们在经上讲的‘一切世间’,‘一切世间’在《无量寿经》里面并没有详细解说,可是《华严经》讲得清楚,‘有情世间、知正觉世间、器世间’。‘有情世间’就是讲六道里面的有情众生,我们今天讲动物。无情的世间是讲植物和矿物,但是无情世间有世间主,叫鬼神。山神、土地神,这是器世间主,树神、花神,这真的不是假的。树有神,花也有神,这都是属于器世间主。所以人对于什么东西都不能贪爱,不能有留恋,这一点要觉悟。你要特别喜欢什么花,将来死了以后就作花神,一生修行的功夫到最后变成花神,特别喜欢树就变成树神,特别喜欢哪个风景的时候,将来就变成器世间主。你往哪里去是随你的心,随你的意念,意念就是你的爱好,这个东西很麻烦。所以什么东西可以受用,不可以执着,决定不能有贪爱之心。正觉世间就是声闻、缘觉、菩萨、佛,四圣法界叫做正觉世间。这个如果讲到‘一切世间’可以略略的介绍一下,这不是累赘。一般学佛的人往往疏忽了器世间主,《华严经》里面讲的三十多种鬼神都是属于器世间主,那你这‘一切世间’的范围就讲圆满了。 既然晓得我们还有来世,来世还有来世,那么这一生的时间很短,来生的时间很长,聪明人,如何为来世长时间着想,这个人就觉悟了,如果你学佛了,连这个道理都没搞清楚,这个事实真相都不明白,你这个佛法就白学了。我常常在讲席当中讲,来世的果报叫做果报,果之前有花,所谓花报,花报是我们现在所受的。你修行有没有功夫?有没有得到利益?学佛要得不到好处学它干什么?好处在哪里?聪明、智慧,你超过一般人,这是你得的好处。体质的改变,你要晓得相随心转,体质也是随心转。你的心地真诚、慈悲,那个相就真诚、慈悲;心地清净、平等,你的身体决定健康长寿,这叫花报,如果连这一点我们自己都转不过来,那足以证明我们修行功夫不得力,纵然你很用功,你的功夫不得力,你的功夫如果真正得力,你的容貌、体质、生活环境必定转过来。你们念《了凡四训》,你看袁了凡能够改变他的生活方式,他改变得还并不很圆满,但是确实有显着的改变,他修行功夫得力了。 佛在经上教导我们‘受持读诵为人演说’,‘演’是表演给人看,也就是说我们自己真的做好了,真的得受用了。拿什么表演?我们这个身体、容貌、我们的生活,这就是表演。让世间人看到我们的日子过得很幸福快乐,没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼,你说这个日子过得多舒服、多快乐!这就叫人羡慕。人家羡慕,他就想学习,他也想,然后你就可以教他,我这是怎么得来的,我把这个方法传给你,你也如法炮制照这个方法去做,你也会得到,人家才能相信,才知道这是真的不是假的,因为我们自己已经得到了。我们在外面讲话,字字句句斩钉断铁肯定,不是模棱两可,模棱两可是自己没有得到,半信半疑,半信半疑说的话当然吞吞吐吐,人家听了怎能生起信心? 所以一定要了解生命是永恒的,确实是不生不灭的。假相有生灭,假相是有变化的,但是你的心地清净、慈悲,愿力很强,那个变化可以减缓,这是决定能做得到的。你看世间一般人老化得很快,修行人也会老,他老化得很慢,这个自己真的可以控制。世间人今天用医疗、药物来控制,给诸位说,再好的药物都有反作用,唯有清净、平等、觉是决定没有副作用的。所以我们要真干,阿弥陀佛就是做了一个榜样给我们看,他不仅是说,他常行,他真的做到了,所以希望大家用心去体会,认真的去学习。佛无量寿,我们现在就可以取得无量寿。 对于一切事物的观察,我们常讲深度,一般世间人对于一切事物的观察,说老实话,不要谈深度,表面都没看清楚,他怎么会不发生错误?我们常讲思想、见解错误了,所以他的所作所为都是错误的,这桩事情是《华严》讲得最透彻、最精微,那真的叫观察入微。常说的‘六相十玄’只是一个大纲,如果我们讲这些,说实在话,对我们初学来讲太困难了,但是我们把它归纳提起个纲领就比较容易了。 从前李炳老在大专讲座里面,他编了一套教材,《佛学十四讲》,内容就是佛学概要,里面就讲佛法里面教给我们观察,他归纳八个字,‘体、相、用、因、缘、果、事、理’八个字。对这一桩事情,你这八面都看到了才算是看到表面,勉强说的时候,你算不错了,你懂得观察了。你观察人也好,观察物也好,观察事也好,大,我们今天讲到宇宙太空;小,讲到微尘,今天科学家里面所讲的原子、粒子,这是讲到小,都要从八个方面去观察,这是表层,表面。你观察它的体、现相、作用,然后再观察它的因,帮助因产生效果的是缘,再观察事跟理,八面,这是表层。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |