『若人主听察不博，偏受所信，则谋有所漏，不尽良策』，就是说君主不能广泛的听取意见跟明察，只接受身边这些亲信的言论，这个谋划必定会有疏漏不够全面，那就不能够用到最好的良策。『若博其观听』，假如能广泛的听取和明察，但是『纳受无方』，采纳的方法不是很对，方法、态度又不是很对，考察又不精确，甚至於这个计划做的时候，还要不断了解客观状况，适时做调整，所以要做好一件事，事实上不容易的。考察又不精确，『则数有所乱矣』，这「数」就是计划，那这样子计划又必然会出状况、会被打乱。所以能广泛听取，还要能够去判断怎么做、怎么用会更恰当。我们之前有提到，大舜「好察迩言，隐恶而扬善」，他也是广泛听取底下的意见，但是他懂得隐恶扬善。懂得「执其两端，用其中於民」，可能听取很多意见，很多都是过跟不及，他怎么衡量到一个最折中，最适当的方式来做、来实行，也是他接受这些建议之后，能很好的去决断、去下决策。

　　接著我们看五十七句，是在第九册一千一百七十页，在第一行下面。我们一起把它念一下：

　　孔子曰。众好之必察焉。众恶之必察焉。故圣人之施舍也。不必任众。亦不必专己。必察彼己之谓。而度之以义。故举无遗失。而功无废灭也。】

　　这一段讲到，举人才要非常慎重对待，我们之前讲到国家的治乱关键，得贤才就兴盛，不得贤才就要败亡。而这叫得贤才也要会判断，这个人是不是真正有德行跟能力？所以《资治通鉴》里面讲到，「治本在得人，得人在慎举」，谨慎推举，「慎举在核真」，考核所听到是不是都符合真实的状况？在《孟子》当中也有提到这个精神，用人的时候纵使众好之也要察，众恶之也要察。因为人存政举，人亡政息，这用错人，这一个地方的政治就办不好了。包含《孟子》也讲到，假如要判一个人死罪，也要慎重去了解状况、了解实情。为什么？因为面对死罪，判下去了人死不可复生，所以面对一些重大的事情，都应该要非常谨慎的去审察。

　　我们看『众好之必察焉』，每个人都说他好，为什么还要去了解调查清楚？因为很可能那一群统统都是既得利益的，他当然为他的利益说好话，都说这个人好。大家记不记得之前我们讲了一个事例？齐王有一个臣子，所有身边的大臣都说他不好，『众恶之』，都说他不好。我们要不要下判断？这么多人都说不好，应该不好，应该那就还不是很准。齐王派人实际到他管的地方，了解到他治理得太好了，跟事实一百八十度的不一样。后来才了解因为他勤政爱民，没有时间去谄媚巴结这些身边的人，这些人都说他的坏话，所以就封赏这个臣子。另外一个臣子所有的人都说他好，要不要用？齐王派人去他治理的地方，一了解治理得乱七八糟，因为他都把时间花在给这些身边的大臣送礼去了，所以就降罪於这个官员。最后还处罚了身边那些不实的官员，都是为了自己的利益讲违心之言，给他送钱的讲他好话，不送钱的就讲他坏话。后来一处罚，以后身边的人就不敢谋自己的私利了。所以这里讲的「众好之」、「众恶之」，都要很冷静去观察。

　　尤其纵使并没有要谋什么私利，但人往往有一个惯性，所以改革者为什么难？你说他改革就是为了整个团体好，但人有时候不知不觉就习惯一个模式。谁要改，他好像下意识里面就觉得不是很欢喜，不是很能接受，不是马上能很冷静的去思惟，他提的新意见、新改革，对这团体长远性是怎么考虑的？一般这么冷静然后去考虑长远的人少。一改了：给我不舒服，给我不方便，可能就会又提一些反对意见。这个时候改革者也不应该排斥这些反对的人，反而要更有耐性的动之以情，晓之以理。这个时代要做什么事情，都还得要很有耐性，很平心静气的去一步一步迈进，也不能操之过急。有时候改革的人一下子觉得跟那些不认同的人，他就跟他们对立，这样子最后往往都会是失败收场。你觉得改革对国家好，也不能因为你觉得对了，显得就排斥他人，甚至於强势起来，反而会招来别人的情绪、反对就不好。

　　接著讲，圣人选取人才跟舍弃人才，不一定要听任大众的话，也不一定都是由自己独自来裁断。更重要的就『必察彼己之谓』，就是一定会调查搞清楚大家所说的这些情况。『而度之以义』，一定是用，「义」就是用道德规范来衡量。这样才能『举无遗失』，举荐的时候没有遗漏，这政事才能推展得好。用到好的人政事当然办得好，就不至於会政事荒废，甚至出大问题。我们看「度之以义」，就是选择人才用道德标准来审察。我们看现在很多国家选取人才考试制度，考这些公务员考试。请问大家，德行能不能考出来？所以你看用的方法不对，不是度之以义，叫度之以考卷，所以现在贪污腐败很多。要度之以义，道德规范。

　　从汉朝以后，举人才最重要的举孝廉，孝就有德的本，廉就不贪污，所以举孝廉才是正确的。包含用五常、五德这些标准，五常仁义礼智信，五德温良恭俭让。包含我们以前读过「才德论」，大家还记不记得？有一句最重要的一定不能忘，整篇的一个核心，就是你可以审断、判断出，什么是德、什么是才。「正直中和之谓德，聪察强毅之谓才」，看大家的表情，我还是写一下。人对德、才的判断其实不一定准确，聪明、观察力很敏锐，做事很有魄力、很有毅力，这些特质都是才，不是德；反而是这个人公正、正直，然后处世循中道，而且待人和气，以大局为重，这个才是德。我们观察才胜过德就会以才智对人傲慢、对人轻视，只要有傲慢，他铁定造成团体里面，人与人之间的不愉快跟冲突。有才的人而不注重中和，最后上位的领导者都得处理他的人事问题，德不足到哪都是添乱，不要说能帮助团体了。所以以前忠臣多，因为从小时候就培养这些德行，以前是大家庭，一、二百人住在一起，他每个起心动念要考虑的是父母，考虑的是整个家族，他特别能包容，特别能忍辱、体恤这些处世的态度，不会动不动就以自我为中心，发脾气、傲慢。

　　在「审断」这个部分，我们讲个太宗当时候的一件事情，就是在贞观八年的时候，桂州的都督李弘节是以清廉、谨慎闻名，后来他去世了，他的家人拿宝珠出来卖。唐太宗听到这个消息就在朝廷当中，朝堂上讲到：这个人生平所有这些宰相都说他非常清廉，可是现在居然家里的人是拿宝珠去卖，当初这些举荐他的人是不是也要负责任？你看他现在拿宝珠去卖，他有你们讲的这么清廉、谨慎吗？所以就下令要好好的去了解，调查清楚这件事情。当然当下他是不怎么高兴了，我们常常要冷静一点，就是《弟子规》讲的「见未真，勿轻言」。我们往往遇到一件事马上就下判断，而且我们当下那个判断是不是心平气和？只要不是心平气和，判断基本上都会有偏颇。可是这变成一个习气，一遇到什么事一定是怎样怎样！马上去下断言，一来自己的傲慢会增长，再来很可能误会他人。而这个误会假如太大太深，可能彼此的关系，这一辈子就形成很大的障碍。所以人应该要很冷静、平和的来应对事情，不要一下子就情绪，或者一下子就下判断。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)