尊敬的诸位长辈，诸位学长，大家下午好。我们接著看第四句，在《魏志》里面，三国的魏，《魏志》中提到的：

　　夫物速成则疾亡。晚就则善终。朝华之草。夕而零落。松柏之茂。隆寒不衰。是以大雅君子。恶速成。戒阙党也。】

　　我们从字面上看，很多事物如果迅速长成，就会很快灭亡。成就得慢、成就得扎实才会有好的结果，『晚就则善终』。我们看到速成，应该要想到孔子讲的「欲速则不达」，孟子也讲「揠苗助长」，急於求成，反而是适得其反。要很快看到好的结果，那很容易就是做表面上的功夫，做给人看的。而在大自然当中，比方树木，它能够成为参天大树，最重要的是它的根扎得牢不牢，而根都是看不到的。「十年树木，百年树人」，教育假如要快速看到效果，很可能都是适得其反。所以现在急功近利，在教育界也好，或者在各个行业也好，反而各个行业的发展，现在是状况百出。所以从企业的寿命来看愈来愈短，都犯的是这个问题，「速成则疾亡」。都是做个表面，就像盖房子柱子都不稳，外面涂得很漂亮，风一吹就倒下来了。

　　大家看万法由心生，所有的物品，其实都是人的心创造出来的，它的造型，它做出来实不实在，都跟制造的人有关系。你看古代一个桥可以用八百年，可以用一千年，我们现在的路坏的情况很严重，您看就是做表面，赶紧做好。跟扎扎实实想著，我这个桥要利益世世代代的，凭著良心做，还是急功近利做，那完全效果不一样。而从我们自身的道德、学问来讲，想急於求成，其实学的都是表相，甚至学个样子让人家看起来学得不错。事实上所有努力的动力，都是希望别人说，我不错，根本还是虚荣心，还是想求成的心。老子讲「为道日损」，真正道业要提升，不是增加一大堆东西，而是能把内心的习气不断的放下，放到什么习气都没有，明德、本善就显露出来了。所以真正求学问是放下的功夫，放下习气，放下了习气，人的真诚心才会往外透出来；有一个名利心在，这真诚是不可能透得出来的。诚意才能正心，才能修身。

　　清朝的曾文正公讲到的，「一念不生是谓诚」，一个贪念都不起，一个习气都不起，不起傲慢、不起情绪的念头，都能调伏这些贪瞋痴慢，这个时候人才能真心，诚心才能够现前。浮躁还是来自於名利心、功利的心、求表现的心，这个对於道业都有损害。所以格言里面有讲到「为学第一功夫」，一个人道德学问要提升，「要降得浮躁之气定」。浮躁从哪里来？从急、从求速当中来的。所以智慧是从定当中成就的，因定开智慧，这个定都是来自於持戒的功夫，来自於对治这些习气、欲望的真功夫。人的欲望很多，心是静不下来的，念头会纷飞的，当然念头只有自己看得到。所以求学问，首先我们自己不能自欺，观心为要，自己的念头有没有跟经典相应要很清楚，一不相应了，「不怕念起，只怕觉迟」。我们现在修学有个要突破的地方，不是想自欺，是习气使然，浑然不知。不知道自己的习气在那里作用，已经傲慢起来，甚至是对长辈讲话，都让人家很难受了，自己还很得意的在讲，察觉不到。

　　所以我们从这些现象来看，家庭尤其母亲的功德实在是太大了。现在修行之人遇到的种种问题，都是从小的根基没有扎牢。好的家教，见到长辈怎么可能会有不恭敬的言语？不可能。现在我们成年人也很有善心，都愿意弘扬文化，但是一定要从我们的格物下手，对治习气下手。习气不除，只想著我学一大堆这些经句，可以去讲给别人听，这样就是在弘扬文化？这样的认知不妥当的。「人能弘道」，就是这些教诲我们自己做到，德行感动他人。假如我们身边的亲戚、同事，最近的跟我们都不亲，都不能感动他们，然后我们出去讲课人家说好，讲得好！我们还很高兴，这就无形当中会有一个陷阱掉进去了，陶醉在掌声当中。甚至於身边的人给我们提意见，我们还觉得他们鸡蛋里挑骨头，你看这么多人都赞叹我，说我挺好的，说我很发心。色不迷人人自迷，这个名不醉人人也会自己醉，所以没有高度的警觉，要放下习气真不容易，真的很难。

　　孟子讲「学问之道无他，求其放心而已矣」。我们的心被这些贪瞋痴慢给障碍住，要能洞察得到，进而不怕念起，只怕觉迟，把它转过来。要突破浑然不知的状况，首先自己常常静下来读经观照自己，常常能主动的听别人给我们意见指正，我们这个态度要形成。假如变成外面的人对我们很赞叹，自己身边的亲人提个批评，我们就很不高兴。甚至於就喜欢到外面去跟这些朋友相处，就不喜欢回家：这些人不识货。那愈学这个心态就愈偏掉了，身边的人看我们最清楚。「近处不能感动」，最近的人都不能感动，「未有能及远者」，最近的人就是在勘验我们是不是真诚，诚能感通，连身边的人都成为不了知己，我们这个诚心还差得很远，我们做这些思考都是不可自欺。而且对我自身来讲，我们要很冷静一点，佛家有一句话，叫「万法因缘生」，我们现在家庭也好、事业也好都是因缘成就的，因缘其实就是一些客观的条件。在耕农当中他要播种，他要有雨水，他要施肥，种种这些条件让他可以收成。

　　而我在七年多以前在海口，去跟大家分享《弟子规》，这也是个因缘。刚好那个时候，大陆的政策重视传统文化的复兴，假如不是整个高层这样的倡导，我们要去讲，人家还不让我们讲，所以这些都是因缘。再来，人心善良，还有很多帮助我的人都是师长的学生。您看这么多的因缘在促成，让我们有一个机会去就跟大众做交流。而客观来讲我所讲的这些道理，我自己大部分都还做不好，而在这样的因缘当中，因为没人讲刚好我去讲，大家就给我很多赞叹。那您看我会不会慢慢的，不知道自己是谁，不知道自己的客观情况？甚至於还有人把我看神了：蔡老师什么都知道。其实我什么都不知道。真的人家把你当神，你假如不清楚自己习气一大堆，突然第一个人把你当神你吓得要死，第十个人把你当神：好像有点！所以名是比利更难放下的习气，因为它太无形，你一不小心它就上身。利，它看得到，钞票！财物它是有形的，名它是无形的。没有时时把不求有功，但求无过放在心上，不可须臾离也，真的很难放下名闻。

　　有个人向他一个长辈讲，我现在要去当官，我已经准备好一百顶高帽要用了。他这个长辈一听：你身为读书人要有气节、要有正义，怎么可以巴结、谄媚？要仁义存心，要尽忠职守，不要去巴结任何人。这个人一听：长者，这个时代像你这样的人实在太少！这个长者说，说的也是。这个人走出去，说一百顶高帽，第一顶已经戴上去了。我们每一个在讲学的人，坦白讲因为都是经典的话，人家听了当然会有共鸣。那不是自己真实的境界，甚至於愈讲心里愈惭愧、愈发虚。尤其看到《论语》有几句特别提醒，「君子耻其言而过其行」；「古者言之不出，耻躬之不逮」。不敢讲自己做不到的话，讲了又深怕自己做不到，战战兢兢，戒慎恐惧。深怕自己说了，以后做不到，反而侮辱了传统文化，这不是自己来做这个事情的初衷。所以有机会跟大众分享，分享完了赶紧要用功，赶紧鸭子划水才行。为什么？调伏这些习气，那不是一日之功，那都要愈挫愈勇，百折不挠。光对治一个坏脾气都不容易，而且那要长时间薰习、长时间的观照，甚至於都要具体用生活的一些方法、方式，来调这些习气才行。所以调伏习气，帝王将相都不一定做得到，不是容易事，可不能掉以轻心，觉得读几本经、讲几堂课，学问就没问题了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)