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舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界，乃至无意识界。 佛在本经将一切法归纳为五蕴、六入、十二处、十八界。此段经文第一句诸法空相，诸法即包括此四大类。一切法都有一个共同的意义在，即不生不灭。生灭是现象而非事实，本无忽有曰生，现象消失为灭。若深入观察，不过缘聚则生，缘散则灭之幻象而已。本经指五蕴、六入、十二处、十八界不生不灭的说法很难体会，若进一步解释，只好举个例。小朋友玩的积木，把它堆成一栋房子，其相宛在。再拆开来，房子没有了。聪明人一看到这种现象就觉悟，相之有不是真有，其灭亦非真灭。因其本来没有，缘聚不是真有，原本就不生，缘散之后，当然它也没有灭。科学家观察一切万物，告诉我们物质不灭，能力不灭，这与佛经所说一切法不生不灭非常接近。凡夫见一切法有生灭，执著在假相上，对于一切法之形成过程完全疏忽，于是堕落到生死轮回。凡夫著有，无量劫来内心存有这种错觉，牢不可破，对事实真相很难接受。佛不得已随顺俗谛而说，人有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。本经是随真谛而言，如来五眼圆明，观察宇宙人生真相，为我们如实而说。整个般若之纲要，言简义丰，与诸大乘经华严法华一样圆满。假如彻底了解经中之真实义，即不难认得无生法忍。 ‘不垢不净’，染著曰垢，离开污染谓之净，此指四谛因缘，苦集灭道而言。‘苦集’是世间因果，‘灭道’是出世间因果。凡夫流浪生死谓之垢，圣者断尽见思，超越三界谓之净。这是佛对于执著性空，厌离幻相的人而说的。说到实相理体，本自空寂，非可以染之使其垢，治之使其净。虽被恶缘所遮盖，而性本不垢，复为善缘所熏习而性未尝净。 ‘不增不减’，乃对菩萨的开导。通常大乘法易于产生错误观念，道力增长，烦恼减少，断见思证四果罗汉，定慧增长，证得圆教初住，权教菩萨对于现象很认真执著。佛在此地告诉他们此现象亦非真实，所以说无智亦无得。智是修行功夫，大乘经说：圆满菩提，归无所得，说明不增不减。我们常说：菩提增长，烦恼减少，这话好懂，何以说不增不减？我们说增减是从相上说的，佛说不增不减是从性上说的。性是空相，烦恼性是空相，菩提性也是空相。从性上说，并无增减、垢净、生灭。从相上说，一切诸法有生有灭，有垢有净，有增有减。 佛说：‘随流认得性’。这句话非常重要，性是不生不灭，不垢不净，不增不减。真性中的真相确实如佛所说，在真性中无凡圣、修证、因果这些事项，显示般若之本体。禅家有一句话说的好：‘诸见脱落，独露真常。’就是这个境界。另外可以从一个比喻体会，真空实相如摩尼宝珠，当作本体，十二处十八界视为宝珠所现的光与色，因其能现许多不同光彩，所以为贵。宝珠之体是不变的。也不因色现而生，亦不因色不现而灭。其体如如不动，色相有生有灭，体无生灭。一切法不生，一切法不灭，若能如是解，诸佛常现前。意思完全相同。 本经一开始所说的照见五蕴皆空，不但无色，亦无受想行识，亦无十二处，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，亦无十八界，十八界是眼界乃至意识界。这些都是法相，空是讲法性，法性上无此等虚妄相。六祖在开悟时说：‘何期自性本来清净’；又说：‘本来无一物’，说明自性本体，清净无为，诸佛与大菩萨所证的即是此事，凡夫之迷亦迷此事。蕴处界这些现象，迷了时候才有。为什么有迷？为什么迷了就有这些现象？此乃严肃问题。在楞严会上，富楼那尊者向世尊提出此一问题，世尊有很巧妙的答覆，诸位如欲知其详，请查阅楞严经第四卷经文。明了即开悟，否则仍在无明壳中。一定要自悟，如被别人说破，就把自己的悟门关闭了，以后很难开悟。所以真正善知识不会把问题说破，他会诱导你豁然大悟，此教学方法之善巧。 金刚经说：‘凡所有相，皆是虚妄。’如此肯定的说，即等于此经所说：是故空中无色，无五蕴，无十二处十八界。相是有，性是无，性中既无，相有也不是真有，此关键之所在。以第一句作一说明，空中无色，即今天所讲的物质，物质在感觉上是有，是假有、幻有、妙有。妙有非有，真空不空。如真有就有妨碍。细心观察，不难得到真相。如真有，理与事，事与事，皆有妨碍。如看电影，银幕是空的，什么都没有，虽然现出画面，并无染著。性为银幕，没有生灭、染净、增减，而画面则有生灭。明白之后，心地清净，叫作开悟。心中不再有妄想、执著、取舍、得失，离开一切虚妄的妄想执著，恢复自性的本体，自性是本来有的，所以说圆满菩提，归无所得。此即佛之知见，念佛人如明白这个道理入此知见，即是经上所说的理一心不乱，生实报庄严土，上上品往生。可知事实真相对念佛人说非常重要，若是明了就是明心见性。心是相，即诸法，诸法是心变的，阿赖耶变的。性即此地讲的空，自性的本体。性是本体，心是作用，见性即明心了。明心见性之后，不再有妄想执著，凡圣的见解也都没有了，说性说相，皆不可得，何况诸法，本来无一物，正所谓言语道断，心行处灭，开口便错，动念即乖，不起心，不动念，一切现象现前，清清楚楚，此人即是佛菩萨。有人说，既然明心见性，见性成佛，又何必求生西方极乐世界呢？应知佛果地所证境界，根性利的人可以体会而不易证得。虽能体会而烦恼习气未能剧断，在一切境缘幻象中，还会起心动念，仍有可能堕入轮回。不但凡夫，连大菩萨都怕堕落，于是华严会上大菩萨们都发愿求生西方，如此看来，焉能轻视净土法门。 无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道。 这一段说明世尊善巧的教学，前四句讲十二因缘，末一句讲四谛。十二因缘与四谛是佛教最根本的教义，说明生死轮回之事实真相。十二因缘总共有十二条，谓之十二支。无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这十二条循环不息，形成三世轮回现象。前二条属过去世，无明是因，因无明而引起的一切作业是行。有过去之因缘才有今生之果报。从识到受，这五条是今生果报。十二因缘中所说的无明非大乘经中所说的根本无明，而是枝末无明。根本无明破了就成佛，枝末无明破了只能断见思烦恼，证小乘辟支佛果。无明是迷惑，有错误思想见解，才有错误的行为。行即造业，造业必受报，受报必来投胎，投胎即是十二因缘第三个识，识俗称灵魂。他来投胎，真正因缘是无明与行，父母属增上缘，投胎要找有缘的父母，子女与父母之因缘不出四类，报恩、报仇、讨债、还债，有这种恩怨债务才生在一家。投胎之后在一两星期之内，什么都说不上，给他一个名字叫名色，名是说他有精神，色是说他是物质，以父精母血为身体，此刻尚未长成人的形状，世人谓之胎盘。在母腹中逐渐长大，眼耳鼻等逐渐形成，名为六入，即是胎儿。触是由母体出生，与外面世界接触。初生婴儿二三岁以前，只有触，没有受。当其有苦乐忧喜的感受时即是受。有苦乐之感觉，必生爱憎，故受缘爱，有爱必有取舍，故爱缘取，因妄取故即成业有。此爱、取、有三条是今生的因，有今生之业因，必有来生之果报，故有缘生，生缘老死。此是十二因缘运行之过程。昔日农村儿童往往到七八岁时还能保持天真，只有触而无受，觉得一切都是美好的。今天一两岁的小孩即能察言观色，已丧失了天真，很可怜。佛说投胎有两种情况，一种是引业，引导众生到什么地方投生，过去生中曾修五戒生人道，修十善生天堂。同样是人而生活享受遭遇迥不相同，属于满业。最重要的是今世修行，对爱、取、有特加防范，若先由爱上断，则可收事半功倍之效。反过来叫‘还灭论’，为何有老死，因有生，为何有生，因有行业，一项一项往上推，十二条中如有一项断掉，轮回就没有了。我们今生能下手修行的只剩三条——爱、取、有，只要断一个，六道轮回就解决了。生死业因即是爱，爱不重不生娑婆。贪爱五欲六尘，贪爱名闻利养，什么人能真正看得破放得下，就超越六道，永脱轮回。如不能在爱上断，在取上断也行。对一切法不取不舍，不舍是顺受，不取是不造业。随缘了旧业，不更造新殃。至于从有上断，只有诸大菩萨再来人，与众生合光同尘。如众所周知的济公活佛，不拘小节，不守清规，不守戒律，好像爱取有都有，其实他心地清净，一尘不染，乃上上乘真实工夫。凡夫只能在爱取上下功夫，爱取有是无量劫来的习气。今天初闻佛法，了解事实真相，而境界现前，毛病习气又来了，见到顺逆境界又生爱恶之心，贪嗔痴慢，自私自利，念头一起来，要紧的是觉悟，用一句‘阿弥陀佛’代替一切念头就对了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |