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这个道理我们一定要懂，这给你说真话，真正帮助自己还要靠自己，所谓是自己悟、自己修、自己证，没有叫你靠别人。我们听佛菩萨、听祖师大德讲经说法，自己觉悟了，觉悟之后自己肯修，修什么？修正一切错误。从前我们对人、对事、对物，我们想错看错，我们说错做错，才叫造业，错误就是造业，感得六道三途的苦报，这是凡夫，所谓轮回心造轮回业，我们干的是这个。在这一生当中我们遇缘殊胜，希有难逢，真正明白才生起感恩之心，知恩报恩。佛法对我们的恩德太大太大，如果这一生遇不到，你怎么可能有机会脱离轮回？没有机会，决定还是造业。所以有缘分遇到醒悟过来，悟过来之后要真修，修什么？决定不造业，不但恶业不造，再跟诸位讲善业也不造，这一句话大家要听懂，如果说是真的善业也不造，释迦牟尼佛讲经说法是不是善业？度众生是不是好事？好事就不造，那释迦牟尼佛入般涅槃，不必讲经说法。 佛菩萨依旧示现断恶修善这些事来给人看，他是善恶两边都不造，不造恶我们好懂，不造善是什么？他修一切善法，决定没有一个念头希求善果，这就叫不造善，绝不希求善果。世间人种善因要得善果，他为什么修善？因为有善果，他才肯修善。佛菩萨真正觉悟，不求善果，那叫不思恶、不思善，善恶两头都坐断，这叫真修行人；你仔细去观察，他真得大自在。唯有善恶两头坐断才得自在，还有一个希求善果，他就不自在，他的果报在人天，人天有善果，他出不了三界，出不了十法界；就是因为希求果报这个念头没断，这是我们一定要明瞭。如果我们将人天善福的果报这个念头打断，你就决定超三界，你才能超越十法界。如果在日常生活当中，能这样用功夫的话，不但是决定往生，而且决定往生实报土，不会在同居土，也不会在方便土。多少人念佛求往生，希求西方极乐世界，希求见阿弥陀佛，他有这个心，我们常常讲带业往生，生到西方极乐世界是生同居土、方便土。但是西方的同居、方便，跟十方世界不一样，等于实报土，这是不可思议的境界，所以这是诸佛所谓的难信之法。我们明白其中的道理跟事实真相，那一定要希求相应，怎样相应？你自己思惟，你自己应该可以体会到，一念相应就一念佛。 所以在事相上要不要天天礼拜地藏菩萨？要，很有必要。要不要称念？要。我们专修净宗，每天礼拜阿弥陀佛，称念阿弥陀佛就好。如果我们敬仰地藏菩萨，可以请一尊地藏菩萨形像，供在阿弥陀佛的旁边，我们称念阿弥陀佛，包括地藏菩萨在其中，我们礼拜阿弥陀佛，也包括地藏菩萨在其中，这样容易达到一心；不至于我念多少声阿弥陀佛，再去念多少声地藏菩萨，又去念多少声观音菩萨，分心，所以西方三圣都供在一起，念一句阿弥陀佛全都念到了，这样比较容易摄心。这一段是讲思念过去的家亲眷属，甚至于从来没有见面，或者小时候见面，长大之后逐渐淡忘，常常思念家亲眷属在哪里，用这种修学方法，菩萨会告诉你，感应当中告诉你，你的家亲眷属现在生在哪一道？‘生界’就是哪一道。再看下面这段经文： 【或于梦中，菩萨现大神力，亲领是人于诸世界，见诸眷属。】 这个感应很明显，或者在梦中你梦到菩萨，菩萨带著你去游历他方世界，你会见到你过去的家亲眷属。这一段注解我们念一念，“上是显机显应，故于称礼之际，现身告知其界”，这是指前面一段，总结前面一段。显感显应，很明显，像前面婆罗门女一样，非常明显，觉华定自在王佛虽然没有现形，但是有声音告诉她：你母亲在哪里？这很明显。“眷属冥机冥应，故于梦中相告”，这一段是讲在梦中，梦中梦到佛菩萨来教导你很多，我们常常遇到，常常听说，显感显应比较少，冥感冥应多。下面他举个例子，这桩事情“即同善见律天人现梦，乃实梦也”，这个梦不是你妄想变现，一般凡夫作梦都是意识里头妄想现行。这个梦真的是佛菩萨，或者是善神感应这个梦境，这种梦境是可靠的。 后头他讲的三句话好，“然须了知，善恶凡圣之事，无非是梦”，这就是《金刚经》上佛告诉我们，一切有为法皆是梦幻泡影。我们现在这个世间，生活这个世间，你仔细去观察是梦境，昨天，昨天已经过去，昨天永远不会再来，昨天的事情清清楚楚、明明白白，梦境；说今天，今天又变成过去了，我们活一百年天天在作梦，哪有一样是真的？梦里头不要再造业，你就算是觉悟。没有一样是真的，何必去计较？为什么不在梦境当中做好事？多做一点善事？积功累德，往后你还继续做好梦。如果造作罪业，你往后那个梦全是恶梦，不想做恶梦，天天想做美梦，那你就得要做好事，知道念念都是在梦境，天天都是在梦境，我们才真正佩服释迦牟尼佛，佩服得五体投地，他讲的是真相，“梦幻泡影”，“如露亦如电”，是不是真的存在？没有，“刹那际”。 我昨天晚上在华严会上做总结，兜率天王这段经文，归结到念佛，诸位要细心去体会，这里头的原理原则，我们学佛的人一定要懂，一定要深解义趣。佛在《华严》上说，一切法，包括世出世间、包括虚空法界，“唯心所现”。我们今天这个相，相从哪里来？心现的。心现相，我们在相里面所有一切造作，那是识，“唯识所变”，识在造作，心现相。告诉我们，相是妄相，识也是妄识，都不是真的，所以所现的相以及所变的识，百法里面都是属于有为法，有为法就是假的，就是梦幻泡影；能现相那是真的，真如无为。我们在假相、妄识，一下觉悟，能够与真如无为相应，这就叫佛，就叫菩萨。相应并不舍相，并不舍识，把假相、妄识来接引一切众生，帮助一切众生觉悟，这是菩萨行。 菩萨言语、菩萨生活、菩萨起心动念，一切造作无非是觉悟众生，虽觉悟众生，一丝毫希求的念头都没有，只要有一个念头，希求的念头，与自性就不相应。我们今天劝人求生西方极乐世界是不是希求？是的；与自性相不相应？不相应；虽不相应，但是走相应自性的这一条路，这一个方向，这一个目标，逐渐接近明心见性。到极乐世界去干什么？去明心见性，那个地方修学的环境好，道理在此地；这叫做带业往生，带业往生极乐世界最好、最殊胜。我们明瞭之后才不会怀疑，才死心塌地修学这个法门，对于世出世间一切法都不希求、都放下，只求往生净土，只求见阿弥陀佛，这叫带业，这是我们凡夫在一生当中决定能成就，肯定不会落空；生到西方极乐世界，再把这个希求舍得乾乾净净，那就圆成佛道。 现在学佛的同修最难舍就是求愿之心，他所求所愿全是虚妄，他想求现前的富贵，想求现前的福德，实在讲也能得到，那你就要懂得因果的道理；你想得善果，你一定要修善因，你的心行不善，你决定得不到善果，这是求六道之内的福报，并非究竟。但是绝大多数的人只看眼前，没有远大的眼光；只有真正觉悟的人，才真正发心出离六道轮回，那个心是纯善。希求往生，希求脱离六道轮回，念念还在造业，这个愿望你永远达不到，为什么？你的心愿跟你的所作所为是相背的，你怎么能满你的愿望？要想往生西方极乐世界，西方极乐是什么世界？在经上我们看得太清楚、太明白，普贤菩萨的法界，不是普通菩萨。换句话说，普通菩萨行不能往生极乐世界，往生极乐世界要修普贤行，《无量寿经》讲那么清楚，《华严经》也是讲得这么清楚。也许同修要问，我们看到很多老太婆、老阿公，念了几年佛他真的往生，一点都不假，他临终的时候告诉旁边的人，“阿弥陀佛来接我，我跟他去了”，这是真的不是假的。我们要问：他有没有修普贤行？有，最后那一念是普贤行，那就决定得生，道理在此地。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |