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地藏菩萨本愿经 （第三二卷） 请掀开经本《科注》卷中一百三十一面，请看经文： 【却后过一百七十劫当得成佛，号曰无相如来。劫名安乐，世界名净住。其佛寿命，不可计劫。】 这是世尊为我们说出，主命鬼王他已经在很长时间里面，以大鬼王的身分来帮助一些苦难的众生。前面所说是说他修因，修善因一定会感得善的果报，佛为我们说出往后一百七十劫的时候，他就示现成佛，佛的名号叫‘无相如来’。那个时代，这个时代也有名号，像我们释迦牟尼佛出现这个时代，这个劫的名字称为“贤劫”。他那个时代叫‘安乐’，从名字上来看，佛出世那个时代非常美好。而世界的名称，我们这个世界现在叫娑婆，娑婆是梵语，意思是“堪忍”，这个世间的人很苦，他能够忍受得了，堪忍世界。无相如来将来他的世界叫‘净住’，我们看到“净住”两个字，跟阿弥陀佛的极乐世界就非常接近，而寿命也是属于无量寿。 世尊此地这一段的开示，给我们带来很大的启示，前面跟诸位报告过，恶道里面的许多鬼王，都是诸佛如来应化在其中，也有许多法身大士在这里面修行。正是《法华经普门品》里面所说，“应以什么身得度，他就现什么身”，而现身说法必定与这些众生缘分成熟了，佛家常说“佛不度无缘之人”。所以我们在这个世间，不仅是这一世，过去累劫以来，我们与一切众生是不可以不结缘，缘有善缘、有恶缘，有染缘、有净缘，如果在佛法里面还有法缘，统统都是缘，有缘这才能得度，没有缘那就度不了，纵然跟众生结的恶缘也行。像主命鬼王他们在三恶道现身，度恶道众生，那是这些众生恶缘成熟了，他堕在恶道，菩萨也不舍弃，也到恶道里面来示现同类身，去劝导他们回头，劝导他们断恶修善。这种理事我们都要清楚、都要明白，知道是一回什么事情，也明瞭我们现在应该要怎么作法。 虽然在原则上讲，只是一个“缘”的问题，我们与一切众生最殊胜的是结法缘，法缘里面不带烦恼，所以对自己、对别人都减少障碍。缘里面纵然是善缘，诸位要晓得，善会变成恶，谚语里所谓“乐极生悲”，爱到极处就生瞋恨；诸位要晓得，恶不会变成善，恨很难变成爱，爱变成恨很容易。所以这个世界极苦的世界，学佛就学做一个明白人，明白人我们跟一切众生结净缘，清净的缘，也就是说善恶两边都舍弃。舍不是事上舍，是心上舍，事上善恶遇到了，总是免不了要接触、要往来，这就结一切善恶缘，心地清净，一尘不染，善缘也是净缘，恶缘也是净缘，要懂得这个道理。如果在一切境界当中，无论是物质环境、人事环境，如果我们生心，起心动念有好恶、有取舍，这个缘就是染缘，染缘的报很苦。如果在一切人事环境接触里面，自己真做到不起心、不动念，不分别、不执著，善恶境界都是净缘，在我们净宗讲都是净业。净业的果报，念佛是决定求生净土，不懂得念佛求生净土，净业的果报多半是在色界天，因为欲界天都还有染著，色界天染著就轻了，这是不能往生也都生天界，所以这个道理要懂，善决定有善果。 不但主命鬼王将来要成佛，我们知道所有一切众生将来都会成佛，这是佛在经上跟我们讲得很清楚，“一切众生皆有佛性”，既然有佛性当然会作佛，只是成佛早晚不同，所以诸佛如来眼睛里面，看一切众生都是诸佛。我们今天学佛要想功夫得力，首先要把观念转过来，这一点非常重要。决定要把一切众生看作“过去父母，未来诸佛”，你能有这个觉悟、有这个想法、有这个看法，你跟佛就接近，为什么？这是佛的看法、是佛的想法。这个看法想法决定是事实，不是说我应当要作如是观，不是的，它是事实，众生迷惑不了解事实真相。我们想成佛，快速的成佛，成佛的捷径无过于观念转过来，所以对一切众生就能尽孝，能竭诚恭敬，为什么？他是诸佛，这是修行，我们讲修行稳当快速，真正是捷径。 自己这一生当中应当要想一想，应当自己要问一问，我这一生到这个世间来干什么的？我为什么要来？这一生得人身，得人身有什么意义？有什么价值？人能够常常有这种反省，觉悟了！不至于迷在妄想执著里面，不至于迷失在五欲六尘之中。没有学佛的人很少人有这种意识，学佛的人又有几个醒悟过来的？真正醒悟过来之后，在这里面寻求答案，有了答案，你这一生心情是安定的，为什么？你作人无论时间长短，时间长短就是寿命的长短，你有目标、你有方向，你这一生过得很有意义，过得很有价值；这是首先把自己定位，这个重要。我们得人身、闻佛法，把自己定位在哪里？定位在弘法利生，决定要把这桩事情做好，尽心尽力去做得圆圆满满，你这一生过得有意义、有价值。定位在念佛堂领众修行，一切万缘放下，死心塌地执持名号，领导大众、协助大众老实念佛，这也非常有意义，非常有价值。这是讲出家人，我们举出这简单的例子。如果是领众，认真发心，领众是照顾大众，为大众服务，这个道理要懂得。寺院住持、当家、这些执事，古时候说执事是菩萨，不是凡人，凡人在道场是清众，是凡人，这些佛菩萨来服务的，为大众服务，不可以是有权有势、有地位作威作福，那就坏了，与法相违背。什么法？与性德相违背，违背性德我们知道果报在三途。 所以社会讲的领导，无论哪个阶层如果与性德相应，用现在的话来说，为大家服务，这就是积功累德，我们要从这个地方觉悟过来。愈是在高位之上，像一个寺院你是丛林主席，你是道场的住持，你是为整个道场服务的。如果你用这种心态你在修行，真修行，服务是修行，与自己用功妨不妨碍？不妨碍。智者大师他老人家往生的时候，学生们问他：你往生是什么样的品位？他说：如果我不领众，不做这些杂务事情，一心念佛，我的品位就很高，因为领众常常分心，精神不能集中，所以只有五品位往生。这话是不是真的？也可以说真的，也可以说不是真的，我们要懂得祖师说话的意思，他这话意思很深。如果是凡夫做住持当家，管理道场行政事务，确实对自己往生的品位有伤害，但是他最低一个标准是决定可以往生，品位低一点没有关系，舍己为人，这是对凡夫僧来讲。如果对圣贤僧来说那就不一样，工作、服务就是修行，我们在《华严经》上看到，服务大众，一天到晚非常繁忙，这事上繁忙，心地清净，三轮体空，一尘不染，他的戒定慧三学都完成，他怎么不是修行？ 我们看禅宗惠能大师在黄梅，他每天的工作是服务大众，厨房里面劈柴、舂米，有没有耽误他的功夫？没有，不但没有，成熟自己的功夫。别人修禅定要到禅堂打坐，他修禅定，舂米是修禅定，劈柴是修禅定，每一天接触常住这些大众是修禅定，无时无刻不在定中，能大师能做到，智者大师又何尝做不到？所以我们把这些连起来想一想，就知道智者大师那个话里头话中有话，问题你会不会学？但是毕竟觉悟的人少，不觉的人多，所以智者大师说这个话用意就很深。他这个用意就是警告，这一些从事于服务工作的人员，给他一个警告，如果你自己所作所为不如法，不能与法相应，对自己就有损害；如果与法相应，无论做什么样的工作，对自己的修持都是成就，佛氏门中哪一法不是佛法？相应了法法皆是，宗门大德常说“左右逢源，头头是道”，那是真正的成就。由此说来，归根结柢就是两个字∣觉迷。我们如何能够在生活当中，在工作里面，常常保持著觉而不迷？觉迷要如何保持？一念私心就迷了，这是关键、是枢纽，一念好恶就迷了，才起心动念就迷了。而你能够起心动念，为服务一切众生这就是觉了，没有自己，全心全力为社会大众服务，觉了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |