太上感应篇　　（第四十八集）　　1999/7/5　　新加坡净宗学会　　档名：19-12-048

　　诸位同学，大家好。佛家讲修行，这两个字的定义我们一定要搞清楚，修行就是修正我们错误的行为。行为太多，佛将它归纳为三大类，身、口、意，行为再多也不会超越这三个范围。身的行为就是我们举止动作，口的行为是言语，意的行为是思想、见解。行为有了错误，把错误修正过来，叫做修行，这是要搞得很清楚、很明白的。祖师大德教导我们修行要从根本修，什么是根本？念头是根本，思想是根本。所以从根本修也就是说明再多的行为，行为之所以发生，都是在思想。思想纯正，一切都纯正；思想偏邪，那一切都不正，这是劝我们从根本修的意思。但是这个说法说得浅，真正的意思，这个根本是什么，我们必须要晓得，也就是所谓「称性起修，全修在性」，这才是真正把根本找到。所以修性，性是心的根本，性是体，心是作用。

　　大乘佛法里面常把这个心讲作识，识心，心识，这是一念自性的作用，在迷位，凡夫位，叫它做八识五十一心所。由此可知，它的作用相当复杂。但是它的体是一个，一念自性，十法界依正庄严就是从这个根生的。《华严》说得好，「唯心所现，唯识所变」，十法界的现象是心现的，现象千变万化。这个变化从哪里来的？识变的，识就是念头，就是思想，就是见解。佛告诉我们，十法界的千变万化是从我们念头、思想而来的，这才是根源，修行人要从这个地方下手。

　　这种根源正是我们这几天讲的「忠孝」，昨天跟诸位谈到「顺亲养志」，意思就说得深，孝，孝一定要顺，不顺就不叫孝，所以孝顺是连在一起的。要怎样顺才算是真正的孝？要顺性，这才是真正懂得孝、认识孝。大乘佛法里面所说的，「一切众生皆有佛性」，随顺佛性才是大孝，才是真孝。我们的父母有佛性，我们随顺他的佛性是尽孝，不是随顺烦恼。父母也是凡夫，他有烦恼，我们不能随顺他的烦恼，而是随顺他的佛性。这个意思我们要能体会到，帮助父母作佛，帮助父母觉悟，这才算是尽孝！由此可知，我们要想帮助父母觉悟，自己不觉悟，你怎么能帮得上忙？所以尽孝、行孝，我们就知道，首先要自己觉悟，要自己成就，这才能帮助别人，帮助别人第一个对象是父母。所以孝这个字就是佛经上讲的一念自性，忠这个字就是佛行、菩萨行，发菩提心、行菩萨道就是尽忠。这是这两个字深一层的讲法，是这两个字真正的意思。

　　这个真正的意思儒家有没有说？有说，说得不多。为什么不多说？说的人听不懂，所以就不肯深说，浅而言之，教初学。佛法里面讲得多，佛法修学的基础比较上要深厚一些，佛法修学时间也比较长一些。尤其是著重在「一门深入，长时薰修」，这两句八个字非常重要，我们能不能有成就关键就在此地。佛法修学最忌讳的是杂修，六波罗蜜里面讲精进波罗蜜，什么是精进？精是纯而不杂，杂就不精，一门是精进，二门就不是精进。

　　念佛，诸位要晓得，念佛真正成就也是一门深入，大势至菩萨教我们念佛的方法，「都摄六根，净念相继」。什么叫净念？我们对於西方净土，对於阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂、不间断，这个不怀疑、不夹杂就叫净念，不间断就是相续，净念相继，这个样子才能够都摄六根，往生品位才高。有很多人不知道，以为自己消业障要念《药师经》、要念《普门品》、要念《地藏经》、要念大悲咒，念其他的这些东西，错误，都是夹杂，业障能消一些，不能消得彻底。如果他要懂得专精这一句佛号，他的业障会彻底消灭，他往生西方极乐世界品位高增。往生是往生，品位不高，为什么？夹杂，夹杂的人太多！大家不晓得这一句佛号的力量，以为这个佛号消业障还不如《药师经》、还不如大悲咒，你说糟不糟糕？这是怀疑，对於自己的功夫大大的打了折扣。

　　慈云灌顶法师在《观无量寿佛经》注解里面告诉我们，他那个注解的名字叫《观经直指》，现在也有单行本流通。我是在这里面读到的，才恍然大悟，他说得好，「众生造作极重的罪业，五逆十恶，所有一切经论消不了这个罪业，所有一切咒语忏法都消不了这个罪业，罪业太重，最后还有一句阿弥陀佛能把它消除」。我们才晓得「阿弥陀佛」这一句，抵得过千经万论，抵得过一切咒语，咒中之咒、经中之经，没有比这个更殊胜。但是没有人相信，以为这一句阿弥陀佛太容易、太简单，恐怕没有效果，还去找别的东西来夹杂。往生是决定在信愿之有无，你没有真信切愿，你的往生品位就大大的降低了。这个现象正是善导大师所说的，「九品往生总在遇缘不同」，你没有遇到善知识，没有人教你，你的疑惑不能断除。我们今天在新加坡建这个道场，我们懂得，深信不疑，所以我们念佛堂一句佛号，讲堂里面就是一部《无量寿经》，一丝毫都不夹杂。

　　我们在此地讲完这一部《地藏经》，《地藏经》是为九华山讲的，仁德法师邀请我上山讲经，我没有时间到那边去，所以录一套录像带赠送给九华山，是这么个意思。跟同学们开这一部《大方广佛华严经》，这也是不得已，最近十几年来，海内外许多同修见到我都启请，希望把《华严》讲一遍，留一套录像的资料给后学们做参考，我答应了，为这个原因我们才讲《华严》。要是依我自己的意思，老实说我那个一部《弥陀经》讲到底，我不会改变。古来大德有一生讲《弥陀经》讲三百遍的，我看到之后非常欢喜，非常羡慕。而一生当中讲这么多的经论，都是出於不得已，应付大众的祈求。真正成就决定是专精，决定在一门深入，一生绝不改变，这才能有成就。

　　一定要效法诸佛菩萨，诸佛菩萨是九法界众生的模范典型，真正是学为人师，行为世范。我们仰慕，我们随学，我们也想在这一生当中，能有诸佛菩萨的成就。有人问了，可不可能？答案是肯定的。也就是善导大师所说的「遇缘不同」，你能够遇到缘殊胜，一生成就。善财童子遇缘殊胜，一生成佛，龙女遇缘殊胜，八岁成佛，《华严经》、《法华经》上所说的。凡是佛在经论上所讲的，都是我们这个世间人可以做得到的；我们这个世间人做不到，佛就不会说。佛要是说了对不起我们，说了我们做不到，岂不叫开玩笑、吊胃口吗？佛的言语怎么可以称为真语、实语、如语、不虚语、不诳语！这个标准就达不到了。所以佛菩萨跟我们讲的句句都是真实话，只要我们细心去体会，依教奉行，我们一生能够圆成佛道。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)