太上感应篇　　（第四十七集）　　1999/7/4　　新加坡净宗学会　　档名：19-12-047

　　诸位同学，大家好。「忠孝」两个字是讲了很多，意思实在是讲不尽，《汇编》里面有一段说到，「大孝便是顺亲养志」，这一段讲得很好，我们应当认真努力的去学习。古德教人基本的概念是「天地同根，万物同体」，这两句话原本是出於老子《道德经》。这个境界跟《华严》所说的完全相同，就是「佛知佛见」。我时常给人家写字，我写的是「肯定虚空法界一切众生就是自己」，这就叫做「入佛知见」。老子这两句话跟这个意思完全相同，这是孝道，这是真正认得孝、明了孝。以这个心对一切众生就是佛心，从这个心里面生出来的思想、行为是真正的菩萨行。所以这个地方讲到顺亲养志，是从这个观点来说的，决定不是凡夫的概念。凡夫所想的，怎么样养亲，怎么样养自己的志，都太渺小了，总是摆不掉自私自利，哪里懂得这些大道理？可见得圣贤人跟凡夫在心源上就不相同。这个源我们讲源头，比喻水源，发源之处，就不一样了！养亲，亲是什么？是佛性，是我们自己的真心本性。怎样能够养父母的真心本性，这是佛菩萨的尽孝。

　　父母是凡夫，在迷，怎样以善巧方便触动他、帮助他觉悟，这是真正圆满的大孝。所以这个顺是顺性，不是顺情，在情里面，佛家常说，儒也讲，通情达变。中国讲孝道，孔老夫子推崇大舜懂得孝，行孝、尽孝，认为是行孝、尽孝最好的榜样，他所做的是帮助父母觉悟。所以父母对待他，在别人看起来，那是恶劣到极处，处处要置他於死地；而他看父母是大圣大贤，是真佛、真菩萨。他们两方面看的为什么这么不同？舜王是从体性上看的，从心性上看的，从心性上看一切众生皆是诸佛如来。所以佛经上讲，菩萨成佛的时候，看大地众生皆成佛道，就是这个意思。而舜的父母是随顺自己妄想、烦恼、习气看众生。所以两个人看法不一样，一个是从心性理体上观察，一个是从烦恼习气上看人。所以舜能通权达变，父母责罚他，能忍受的接受责罚，不能忍受的逃避。不是说不能忍受的也要责罚，那你被父母打死了，活该，你冤枉死了，你大不孝，这个地方就通权达变。能忍受的忍受，不能忍受的避开，尽可能去找机会启发父母。他的父母果然觉悟了，果然明白了，果然成了大圣大贤，这才算是尽孝，才算是顺亲。

　　现在我们要顺亲，父母贪心很重，你要赚钱，要赚大钱，要做大官，要贪污。好，你都随顺，你随顺将来堕地狱，你父母也会堕地狱，这不是顺亲。读圣贤书，学佛菩萨，没有别的，只是学做一个明白人而已。人明白了就不会做错事，不会有错误的念头，这叫顺亲。懂得顺亲，将顺亲的理论、方法推而广之，恒顺众生，那就是普贤行，在恒顺众生里面随喜功德。这两句话，佛法还没有传到中国来之前，舜王做到。我们在历史记载里面，读大舜这一篇记载，以佛法的观点来看，他怎么不是诸佛菩萨到中国来应化的？他一生的行谊就是普贤菩萨十愿。普贤菩萨修行这十个原则，他每一条都做到，而且做得那么圆满。所以诸佛菩萨应化在这个世间，我们肉眼凡夫不认识，往往随顺自己烦恼习气，做出许多的恶业，可是诸佛菩萨依旧是那么慈悲来教化我们。顺亲这个意思我们要懂，懂得之后就晓得如何恒顺众生，如何能够圆满菩萨行，能够修成菩萨道。

　　说到养志，儒家教人立志，佛家教人发愿，发愿就是立志，立志不是为名利，而是要立大功之志。它这个地方这一句话说得好，「养其彻地通天胞民与物之志」，这句话现在人读了意思很难懂得，我们把它换句话来说，文言文翻成白话文，就是要养成为法界一切众生尽忠尽孝服务之志，就是这个意思。人生以服务为目的，以助人为快乐之本，佛是这么教导我们，儒家、道教也是这样教人。不懂这个意思，你的志跟愿都有偏差、有偏邪，不正，错误了。可是顺亲养志从哪里落实？《大学》里面说得好，《大学》里面教给我们落实的纲领，从「诚意正心」，诚意正心就是佛家讲的发菩提心。可是我们菩提心发不起来，为什么发不起来？有障碍，必须要去除障碍。这个去除障碍儒家讲格物致知，「格物而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正」，它有方法、有步骤的。所以要落实，头一个条件就是真诚，要想真诚必须要格物，物是什么？物是欲望。我在讲《地藏经》的时候，跟大家说出，欲望有两类，一个是爱欲，一个是嗜欲，嗜欲是你嗜好，你能把这两种欲望舍弃，这叫格物。欲望的力量非常强大，无始劫以来的习气，不但障道，而且障世间一切善法。

　　你看看佛给我们讲世间的善根，就是所有一切世间善法，它有个根源，根源是什么？无贪、无瞋、无痴，这三善根。你还有贪瞋痴，你纵然做出来的善，这个善是伪善，不是真善。你能够欺人，你不能够欺骗天地鬼神，你不能欺骗你自己的良心。佛法叫断烦恼，儒家讲格物，格物就是断烦恼，格是格斗，格物的意思就是要战胜物欲，用你的智慧、用你的理性克服你的烦恼，是这么个意思，这是佛法讲的断烦恼障。除这个之外还有一个障碍，佛法叫所知障，儒家讲致知，致知是要开真实智慧，真实智慧现前才能够把所知障舍掉。诸位要知道，佛家修行讲求禅定，八万四千法门，就是八万四千种不同的方法、不同的手段去修禅定。我们念佛用执持名号，用这个方法修禅定。禅定的目的是什么？破烦恼障。心清净了、心定了就生智慧，智慧能破所知障。

　　我们今天用功的方法是双管齐下，念佛堂著重修定，讲堂著重修慧。但是我们的定慧都不能成就，不能成就的原因在哪里？我们没有把爱欲、嗜欲断掉，所以怎么修，修一辈子，外表是很像，实质上内容没有，我们的过在此地。修行修了这么久，功夫还不得力，你还不反省吗？好像我们生病，请一个大夫来诊疗，我们在吃药，药吃了很久，病没有起色，你还不觉悟吗？一定是药吃错了，诊断有错误，病没有起色，赶紧去换个大夫，我们人都有这种常识。自己修行功夫不得力，就跟生病一样，这个时候应该细心去检点观察，我们的毛病究竟在哪里？把毛病找出来，把毛病消除掉，这功夫就得力了！功夫得力这就好像吃药见效，有效果了。

　　二障一定要断，断不是那么简单，不是那么简单怎么办？分分断，儒、佛都是这样教给我们。断一分烦恼开一分智慧，断两分烦恼开两分智慧。圣贤人是凡夫做的，佛菩萨也是凡夫成的，他们怎么能成就？分分断，每一天就是在干这个事情。所以烦恼天天轻，智慧天天长，这就是功夫，这就是进步。这也就是当年方东美先生教给我的「人生最高的享受」，世间凡人享受不到的。烦恼轻，智慧长，对於宇宙人生的道理，宇宙人生的真相，愈来愈清楚，愈来愈明白。你的生活，不管是过什么样的生活，富贵的生活也好，贫贱的生活也好；不管是什么身分，你在社会上有地位也好，贫穷下贱也好，那个不碍事，你都能过真实幸福美满的生活，自在安乐的生活。这是过圣贤人的生活、佛菩萨的生活。我们养志要养这种志。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)