| （990329早餐开示） 达拉斯召开「美国净宗护法会议」，有意邀请中国法师到美国各地讲经弘法，这是很好的构想，也是真正的好事。现代弘法人才非常缺乏，人才的培养需要精心照顾，长时间才能培育成就。而人才最重要、最根本的是德行，若没有德行只有才华，不但不能成事，而且造业，于自、于他、于教都没有好处。人才的培养不难，德行的培养就难了，现代社会与古代不同，名闻利养、五欲六尘的诱惑，比古代增长百倍、千倍都不止。古人在那种环境之下，很少的诱惑，他都会很谨慎的去防范，唯恐退转。生在现代社会，若避免不了物欲的诱惑，必定退堕，必定造业，那就是古人常讲：「袈裟之下失人身」，是非常可怜可悲之事。 品德的修养，在现今社会要靠自己。过去，父母、老师能帮忙，可以做增上缘。现代社会提倡民主、自由、开放，儿女不听父母教诲，学生不接受老师劝告，所以在这种环境之下，不靠自己就一无所成。靠自己就是自己要觉悟，「三皈」要念念不忘，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，念念与觉正净相应，念念离迷邪染，这才有救。这是诸位同学们要深深警惕的。 「德行」的含义，「行」是行为，包括思想、见解、言语，以及身体的造作，通称为「三业行为」。「德」是性德，自性本具的德能。与性德相应，这种行为称作「德行」。何谓性德？「一念自性」是性德，《弥陀经》上讲的「一心不乱」是性德；由此可知，「一」是多么重要！古大德曾说：「识得一，万事毕。」「一」就是真心、自性、真如。一不是数量，落在数量上不是性德。 实际上，自性、性德是无法以言语表达的，我在讲经时曾经介绍「四不可说」，这是天台家的说法，这种说法是根据《大涅盘经》里的「六种不可说」。不可说就是不可思议，不得已用「一」来表示。一念、一心，就是自己的真心、本性，就是有情众生的佛性，一切众生的法性。二念就变质了，二念是无明，三念就是阿赖耶。所以说与一念相应，纯真无妄，这种思想、见解、行为，称作「德行」。这是法身大士的德行，我们可望而不可及。 在我们初学之人，德行的标准降到最低，就是「净业三福」。思想、见解、言行与三福相应，这种行为称为「德行」。三福，第一：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，慈心不杀是五戒。与孝亲、尊师、受持五戒十善相应，这种行就是德行。第二：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这十一句是我们现在修学德行的标准。若不以此为基础，修学任何法门都不能成就，念佛也不能往生。佛在三福后面总结，此三条是十方三世一切诸佛「净业正因」，修学有无结果、成就，关键在此地。换句话说，一切大小乘经千言万语，世尊四十九年所说，无非是这三条的诠释，为我们详加解释而已。 学讲经的方法、技术不难，一个月的时间足矣；根性钝一点之人，三个月也足够。我们培训班在讲经技术方面收到效果，德行方面一定要靠同学们自觉，自己认真努力，要发心作师作范，「学为人师，行为世范」。要发此大心，立如是大志，我们这一生才能度自己，才能帮助别人。 要邀请法师到国外弘法利生，德行为第一考虑，其次才是学术，这对我们才有真正利益。在此地一起共修的同学，为了将来到世界各地弘法利生，一定要砥砺自己的品德，如理如法的修学，不辜负海内外许多护法大德们的期望，成就自利利他的功德，这一点非常重要。所以要邀请法师，只要他的思想、言语、行为能与三福相应，就可以礼请，要特别着重这一点。 我希望达拉斯佛七、佛学讲座是每个月举行一次，不能中断。怕我们的体力、精神比不上古人，不能像古人那样精进，所以我们举办一星期，休息一星期。一个月当中有一次佛七、一次佛学讲座，这才像个道场。 若不愿意帮助一切社会大众，自己要做个老修行，这是小乘人，利益众生的意愿不强，只希望自己成就，也行！那必须找一个深山建小茅篷，自己修行。这是大乘心与小乘心不同之处，但是都值得赞叹。大乘菩萨能够舍己为人，牺牲自己，成就别人。大慈菩萨赞叹，你这一生当中真正帮助两个人往生成佛，就比自己修行精进。因为世出世间最殊胜、最大的福报，是帮助人作佛。一尊佛成佛之后度的许多众生，与你有关系，是你帮助他成佛的，等于说都是你度的。你能帮助十几个人往生，你的福报就无量无边，你决定得生净土。只要你临命终时，心不颠倒，神志清楚，念佛的功夫差一点也不要紧，这些人也会同阿弥陀佛一起来接引你。因为他们知恩报恩，想到自己能到极乐世界，是你的帮助，不会忘记恩人。人同此心，心同此理，我们要晓得。 所以发大乘心，发大乘愿，修大乘行，一切诸佛菩萨无不赞叹。《楞严经》上，释迦牟尼佛责备小乘、呵斥小乘，一定要懂这个意思。大乘心可贵，即刻得到一切诸佛的护念，龙天善神的拥护；而小乘得感应不容易，这是佛在经上告诉我们的。尤其在《法华经》上，佛明白开示，末法时期，大乘契机，小乘不契机。我们现在深深体会到。古代社会是封闭、保守的，所以小乘契机；现在社会是自由、开放的，此时宣传保守的修学法，一般人很难接受，所以大乘契机。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |