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（990109早餐开示） 【量大福大】 古人讲「量大福大」，此话正确！我们建道场是为谁建立的？为尽虚空、遍法界建立的。因此，众生来的数量就多了，诸佛菩萨也会到讲堂来听经，也会到念佛堂来念佛。有许多人进入念佛堂都不愿离开，就是有诸佛菩萨在其中。如果这个道场是为一家、一个小团体，或为一个地区，诸佛菩萨决定不来，因为心量太小了。今天我们以虚空法界为家，所谓「心包太虚，量周沙界」，诸佛菩萨是我们的家人，十方国土是我们的庭院，我们的身分是替诸佛菩萨办事，如此才感应诸佛菩萨全心全力的协助，道场才殊胜庄严，真正如理如法。 【念念为一切众生】 古大德几乎都肯定，《华严经》是佛法的根本法轮，一切经教皆是华严眷属。我们要有此认知，根本法说的是事实真相，真相是不思议解脱境界，所以《华严经》又称为《大不思议经》，即一切诸法的真相是不可思议的。换言之，诸佛菩萨对人事物，都是以真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。但是面对一切人事物时，有没有意思用这些心？没有。有意，决定是假意；有情，决定是假情；有爱，决定是偏爱。所谓不可思议，清净是真清净，平等是真平等，慈悲是大慈悲。所以，学佛人对根本法一定要认识、要能体悟，知道自己应如何学习。 无心是真心，有心就是妄心。「无」不是什么都无，大乘佛法讲「无念是正念」，无念不是什么念都没有，这个「无」很难懂。何以说无心？无心之心是尽虚空、遍法界，它是「真诚、清净、平等、觉悟、慈悲」；有心，就有妄想、分别、执着。所以，有心是妄心，无心是真心。凡是有心、有情、有爱全是假的，虚情假意，因为你已经有妄想、分别、执着。佛菩萨的情爱是真的，因为他没有起心动念、分别、执着。「有」、「无」这两个字，诸位细细去揣摩、去体会，然后才能悟出一个道理。 谁能得到佛菩萨的爱？浅而言之是信愿，你对佛菩萨有一分信心，你就得一分爱护；两分信心，得两分爱护，这是对凡夫讲的。何时能得到佛菩萨究竟圆满的爱？做到无心，你就得到了。因此，信愿感得的是感应，圆满的得到是相应。感应与相应不一样；感应，我们是凡夫；相应，我们就不是凡夫了，所谓「一念相应一念佛」。 诸佛菩萨的心永远是清净的，我们要从「真诚、清净、平等、觉悟、慈悲」学起。初学时，都是有心学，有心学是感应，到无心学就相应，所以要从有心学到无心。中下根性的人，依此原则修学很有效果，都能得受用。得受用之多少，看自己修学的功夫，古人说：「一分功夫得一分受用，两分功夫得两分受用」。落实在生活行为上，《楞严经》上说「最初方便」，就是先把错误的观念改正过来，修学功夫才能得力，生活才能真正得到幸福美满。 观念从何处改？往昔我们念念为自己，这个观念是错误的。错在哪里？错在不认识自己，你并没有真正为自己。真正觉悟的人，知道一切众生是自己。「一切众生」的范围很大，「一切」包括一真法界、十法界、尽虚空遍法界；「众生」是众缘和合而生起的现象，包括有情众生与无情众生。一切众生都是自己，这才是真正认识了自己，然后才懂得要爱护自己。 诸佛菩萨以法界为家，常寂光土，身土不二，法身与净土是一不是二。宗门说「尽虚空、遍法界是沙门一只眼」，这个说法太殊胜了，谁不爱护自己的眼睛？你会如此爱护它，这是真正认识自己，真正爱护自己。所以，爱护一切众生才是真正爱护自己，众生得善果就是自己得善果，众生造恶业就是自己造恶业，众生堕三途就是自己堕三途，「无缘大慈，同体大悲」就是从此地生出来的。 我们要问，众生行善得善果，佛菩萨欢不欢喜？众生造业堕恶道，佛菩萨难不难过？如果佛菩萨因此而欢喜、难过，佛菩萨又堕落成凡夫了。诸佛菩萨用心如镜，对众生的善恶照得清清楚楚，见众生行善得福，他真欢喜；真欢喜是无欢喜，无欢喜是真欢喜。众生堕三途、堕阿鼻地狱，他真难过，真难过决定没有难过，没有难过才是真难过。这个意思很深，诸佛菩萨真的没有起心动念，他是真慈、真悲、真喜，我们体会不到。 应如何念佛？大势至菩萨教我们「都摄六根，净念相继」，觉明妙行菩萨教我们「不怀疑、不夹杂、不间断」，觉明妙行菩萨跟大势至菩萨讲的方法是一个意思。所谓「净念」，就是不怀疑、不夹杂，如果有怀疑、夹杂，这个念就不清净；「相继」就是不间断。这是真念，这是真正学佛，真正的佛子。 我们今天修学最糟糕的，就是有心、有情、有识、有念。可是凡夫修学成佛，这是必经之路，诸佛如来也是从这条路走出去的。他们走出去了，我们今天走不出去，原因就是不晓得这个道理。 佛法与世学不一样，世间学术不能解决问题，因为众生起心动念用的是虚情假意，所有一切动乱的根源也是从虚情假意生的，用虚情假意决定不能解决虚情假意的问题。所以，对于「理」要透彻了解，唯有契入这个境界，才真正能体会到业因果报的事实真相。诸位明白这个道理，依教修行，一切问题就都解决了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |