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‘五根者：信正道及助道法，名信根。行正道及诸助道善法，勤求不息，名精进根。念正道及诸助道善法，更无他念，名念根。摄心在正道及诸助道善法中，相应不散，名定根。为正道及诸助道善法，观于苦等四谛，名慧根。’ 这是三十七道品里的第四科。“根”有两个意思，都是从比喻上来的。譬如草木有了根，根是有能生的意思，有能成长，继续不断成长的意思，在古德批注就是有能够保持的意思。能生长，能保持，所以叫它做根。一共有五条，就是“信、进、念、定、慧”。下面讲“五力”，名称完全相同，先有根而后才有力。力是长成它就产生力量，没有长成的时候我们称作根。这五种非常重要，佛在《弥陀经》里面告诉我们，西方世界的人，无论从哪个世界去往生的，无论他是什么样的品位，从下下品到上上品，这五根都要修，五根、五力都不能够缺少。那边要修学这个法门，可见这个法门是非常的深广。 “信”，大师跟我们说得很简单，也很清楚，这是指示我们的原则，“信正道及助道法”。这个地方就是邪正的问题了，怎样才叫做正道法，才是正道？佛为我们说了许多的经论法门，可以说都是正道，都是正确修行的方法，可是不一定能够适合每一个人。就好像我们到这个药店，你看到几百种、几千种的药物，我们都可以说那是良药。可是这些药不见得适合于我们用，用对了症，那就药到病除，这病马上就好了。如果这个药用错，不但这个病不能好，可能还要加重。这个常识我们懂。药，统统是良药，佛法皆是正法，我们自己究竟是什么样的根性，我们害病的人，佛的药方，药太多太多了，绝对不是叫我们统统都要吃的，不是的；也就是说，所有一切佛法，不是叫我们统统都要学的。所以古德常常提示我们，“选择法门，一门深入”，这个就对了。至于广学多闻，那是为别人的事情，不是为自己。好像这个药治自己的病，只选择几种。可是你要想做一个大夫，做一个医生，要医一切人的病，那你是样样都要懂，样样都要内行。你开出处方是给别人吃的，不是给自己吃的，这些都必须要搞清楚。我自己要成就，那是一门深入，我要帮助别人，那要观机，为他抉择法门，这是首先我们要明了的。 以净宗来说，这是单一修净土，求生弥陀净土的人，他的“正道”就是“信、愿、持名”。蕅益大师在本经特别为我们提示的信、愿、持名，这是正道。三经，或者是净土五经一论当中，教给我们许多断恶修善的方法，譬如《观经》讲的“三福”，那都是属于助道，就是此地讲的“助道法”。能够帮助我们成就一心不乱，帮助我们得念佛三昧，这些都是属于助道法。我们对于这些能够深信不疑，你这个信就有根了。如果我们对于这个法门虽然听到见到，生欢喜心，还没有下定决心要专修这个法门，我们这个信就没有根。信，我也相信；修，我也在修，但是不认真，不是真正在修，甚至于还修学其它的一些法门。像一般我们常常听到的“禅净双修”；或者是“密净双修”，又学密又念佛；还有“密净禅三修”，这些不能说他没有信，他这个信没有根，我们从这个地方能够看得出来。信有了根它才起作用，没有根它就不起作用。 因为信有根，就带起了“精进”。信有根，他真信！真信，他一定真修，精进就是真修。诸位要记住这个名词，“进”是进步，没有后退，“精”是精纯，可见得他这个求进步是纯一、专进。在大乘佛法里面，凡是这样的态度去修学，几乎没有不成功的。凡是修行不成功，纵然他很努力，很好学，很勤奋，这是进，但是他不精；也就是说他不专，他是杂进，他学得很杂，学得很多，学得很乱，这样力量就分散掉了。无论他怎样努力，他的心思是散乱的，他的精神不能集中，这一点我们也要特别注意。说实在的话，信、进之没有根，如果我们追溯它的根本原因，还是缺少前面三科十二条的基础。五根是从前面三科基础奠定下来的，没有前面三科良好的基础，哪里会有根？因此我们要很冷静细心的去反省，我们今天念佛功夫不得力，心力不能集中，精神散乱，要想真正达到身心清净，功夫得力，就不能不细细的去研究前面的三科，要认真去学习，从这个地方扎根，然后自然就能够“勤求不息”。“勤”是勤奋，“求”是求学；会不疲倦，不懈怠。因为他在学习当中能得欢喜，法喜充满，能生智慧。有法喜，有智慧，他就不疲不厌了。他学习时能提起精神，对于正道跟助道法都能够勇猛精进，这个叫做“精进根”。 “念根”，“念正道及诸助道法”，到完全没有杂念，这个念才叫做有根。我们念佛，在日常生活当中处事待人接物，我们常念佛的教诲，念佛的教诲这是助道的善法。二六时中常常念这个名号，这是念正道法。念正道、助道，如果还有其它杂念掺杂在里面，我们这个念就没有力。必须其它闲杂的妄念统统都没有了，这个念就有力量，就产生力量。产生力量，当然就有感应道交。境界，我们一般讲，年年不同，月月不同，这境界不一样，境界是愈来愈好。你要问，到底什么境界？我们简单笼统说一说，烦恼少了，妄念少了，这个心一天比一天清净，智慧一天比一天增长，这就是相应的境界。这是自己能够感触得到的。即使读经，以这个例子来说，从前念这个经含糊笼统，不甚明了，现在比从前明白多了，这就是好境界。所以我们虽然常念一部经，年年月月对这个经典的理解不相同。如果完全是相同的，这个念久就会念烦了，念厌了，还有什么好念的，没有意思！愈念愈发现里面的意思愈不一样，那才叫真正有味道。所以这一部经，从初发心一直到成佛，无量劫中你念不厌的，念不倦的。为什么？它有无量义，无量的奥秘，无量的法味，让你细细去品尝。你功夫愈深，你发觉的愈深，你体会的愈广。经亦如是，蕅益大师的《要解》意思亦如是，真正是不可思议！不像现代人所写的文章，看一遍之后决定不想去看第二遍。为什么？那个味道没有了，一尝就完了，没有这么深、这么浓厚。所以我们这个念有了根，就尝到法味，这是很重要的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |