摘自净空法师《阿弥陀经要解讲记》

　　佛多，世界就多，一个世界是一尊佛在那里教化。无量无边的世界，无量无边的诸佛，佛佛道同，佛心都是清净的，佛心都是真诚的，佛心都是慈悲的，所以‘悯念群迷’。“群”就是一群一群、一类一类。佛把众生分做九个不同的群体，这就是菩萨、缘觉、声闻、天、阿修罗、人、饿鬼、地狱、畜生。九个不同的群体叫群迷，在佛的眼光里，菩萨也迷，菩萨虽然觉悟没有圆满；所以叫“九界有情”，情就是迷。我们世间人对情看得很重，认为这个很好，在佛的眼光这个情坏透了，情是迷惑颠倒，迷情，绝对对不是一个好事情。佛教给我们讲理智，不可以用感情，这一点我们也要能深深体会佛菩萨的意思。唯独佛是真诚完全没有条件，所谓是“无缘大慈，同体大悲”，无条件的慈悲，无条件的怜悯一切众生。既然慈悲怜悯，当然全心全力来照顾这些众生，来帮助这些众生。

　　‘随机施化’，这一句非常重要。“悯念”是慈悲，如果没有慈悲心，佛教化众生动力就没有了。我们知道世间人每天认真努力的工作，什么力量在推动他？我们大家都知道是名跟利；如果没有名利，谁还愿意去工作？诸佛菩萨既不要名也不要利，到底是什么力量在策动他，让他不疲不厌努力的去工作？就是怜悯这一切迷惑的众生。佛说这句话，众生的范围包括非常之广，因为佛看菩萨，菩萨并没有圆满的觉悟；换句话说，佛眼睛当中菩萨还是在迷，不过迷得轻一点而已，不太严重，他还是在迷，所以佛也要教菩萨。菩萨以下可以说是愈迷愈深。……

　　“施”是设施，“化”是教化。为什么不用“教”而用“化”？“教”是从因上讲的，“化”是从果上说的。佛教导我们，我们有没有变化气质？如果没有变化，这个教学就是失败的。佛教导我们，我们确确实实产生变化；从前愚痴，现在聪明；从前没有智慧，现在比较有智慧，这就起了变化。以前生活感到很苦，现在觉得很快乐，离苦得乐，破迷开悟，这就是变化，这就可以见到他教学确确实实有效果。