那我们要问,文言文翻成白话文,能不能把意思百分之百的翻出来?我想很多读书人都知道不可能。一篇古文,你叫十个人翻,十个翻的都不一样,有没有把意思翻出来?难。从这个地方我们就能省悟过来,要学文言文,这比什么都重要。我们的老祖宗对得起后代,老祖宗对后代确实尽到圆满的职责,几千年前他们就想到,怎样把他们的智慧,把他们的经验传给后人。用什么方法?在这个世界上,其他的国家民族都没有这个方法,所以对待远古没有法子了解,只有极少数的考古学家。那他们是不是真的把古人的那个意思搞明白?也很难讲,只是在判断、在猜测。可是唯独中国人,我们老祖宗发明文言文,这是了不起的大发明,能够把几千年老人的东西留下来,你只要懂文言文,就同面对面传授一样,用文字来传授,这还得了吗? 你说文言文难,那是什么?那是你推卸责任,你无知。想到民国初年,大概在民国二十年,那时候小学生写的文章,现在大学中文系的学生都看不懂,那是小学生写的文章。为什么那个时候的人行,现在的人不行?没有学,问题在这里。从前那些学生,他从小学就学,从小学展开书本就是文言文。童蒙养正的这些书,小学生念的,《三字经》、《千字文》,这一类的教科书,《弟子规》也在其中,小学读的有几十种,全是文言文写的。从什么时候开始学?六、七岁上学的时候就开始学,所以他到十岁十一、二岁的时候,那文章就写得非常好,他能懂得引经据典。我自己实在讲是疏忽,现在后悔莫及,早年我手上大概有十一、二本的样子,民国初年,大概民国十年的时候,小学生的作文,这么多年来居无定所,常常搬家丢掉了,现在还剩两本,放在澳洲。后悔什么?没有把它印出来,印出来让大家欣赏欣赏,民国初年小学生,你看人家写的文章,激发我们对文言文学习的信心。李老师很重视,我在台中十年,听他老人家讲了一部《古文观止》,一个星期讲一篇,十年,从头到尾三百多篇统统讲完,非常难得。老师告诉我们,说我们这些学生辜负了老师的好意,我们只是听、只是学,没有用功去照做。老师要求我们得背诵,这个事情我们疏忽了,我们那个时候只是听讲解,我们能够复讲,对於背诵这个功夫没下,老师对我们也没有严格要求。李老师在台中教学,科目很多,一共有十几个科目,都是他一个人教。但是对同学有个限制,你只能学一样,你不能学两样,就是一门深入、长时薰修。我们去听,听可以,旁听可以,所以很多科目我们去旁听,自己学的这一部东西要专攻。我跟他学的是经典,所以时间都是用在经典的学习上,国文是旁听,唐诗、宋词也是旁听。所以文言文不是难事情。我们徐醒民老师,他是专攻国文的,四书五经,他专攻这个,儒家的,他学成就了,非常难得。今天对儒学,那我们一定是推崇徐醒民老师,年岁都大了,他小我一岁,今年八十二了。 希望,在我们这个年龄唯一的希望,希望后继有人,有年轻人真正发心来学习,希望圣学一代一代的传下去,这是真正的作善。所有善事里面,再没有能够跟承传圣贤的学术这桩善事相比,这是善中之善,这是大善。这里面三种布施具足,财布施、法布施、无畏布施,三种具足;换句话说,这三种果报都能够得到。如果这三种果报有欠缺,那我们得相信古人的一句话,「行有不得,反求诸己」,我们自己反省,一定还有过失,做得不圆满。为什么?我们果报不圆满,一定就有不圆满,因素很多、很复杂,细心去观察,细心去反省,才能觉察到,觉察到之后,立刻要改过自新,这就对了。这三种施里面,健康长寿是果报,无畏布施是因。我们看到众生有恐怖、有困难、有害怕的,我们要怎样去帮助他、保护他,使他心地安稳,离一切恐怖,这些都叫做无畏布施。我们一定要想到,我们今天最恐怖的是什么一桩事情?不是没得吃、没得穿,也不是灾难来的时候我们生命不能保,这些都小事。今天最大的忧患是佛法如何能传下去,正法久住,圣学怎样能传下去,不至於湮灭。这是一个国家、一个族群乃至於全世界、全人类幸福的根源,这个东西能传下去,后人有福,如果在这一代断绝,往后的人可怜,没人教他了,所以今天真正发心承传圣学、承传正法,这个人是真正的无畏施。这也是缘分、机缘,我们生在这个时候,圣教、圣学在存亡的边缘上,被我们碰到了,我们真正发心,那你遇到这个机会有价值,你这一生没有空过,你做的这个好事是无比的殊胜。中国古人所讲的,「为往圣继绝学,为天下开太平」,这还得了!在佛法里面讲续佛慧命,弘法利生,这个都是无比伟大的事业,要全心全力把这桩事情做好。这桩事情做好需要两个基本的条件,第一个是德行的修养,真正要干这个事情,德行的修养要扎四个根,像桌子一样四条腿,四平八稳。这四条根就是除了《弟子规》、《感应篇》、《十善业》还要加一个《沙弥律仪》,《沙弥律仪》在家可以学,出家当然要学,在家也可以学,那就根深蒂固。无论是学儒、学道、学佛,都是圣贤事业,大圣大贤,我们希望年轻人要有这种认知、这个认识,努力向这个方向、目标去迈进。 无量寿经菁华 (第十一集) 2009/12/29 华严讲堂 档名:02-038-11 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |