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当然经文愈长愈好。好在那里？修「戒、定、慧」的时间长。但是现代人生活非常忙碌。经典太长了，找不到这么多时间。经典太短，像《般若心 经》，二百六十个字，念的时间太短了，不管用，熏修的力量太薄弱。一天只修几分钟的戒、定、慧，很不容易成就。所以，我们选择《无量寿经》， 这部经典长短很适中。要是念得很熟，从头到尾念一遍，只要半个小时。千 万不要以为半个小时不长。每天认真修半个小时的戒、定、慧，离念离相不 打妄想，就很受用。对于工作繁忙的人来说，非常适当。如果你退休了，不需要再去工作，则修行时间愈长愈好。这部经每天可以念十遍，甚至于念十几遍。念三年五载，人心就定了；定了以后就会开悟。《金刚经》上说得很 好，「信心清净，则生实相」。生实相就是开悟。到开悟的时候，世出世间一切法，没有一法不通达，一切都通达，一切都明了。 这是诸佛菩萨，祖师 大德教我们一条修行的道路。从读诵下手，是一个很好的方式。下手的方法很多，譬如禅宗从「参究」下手，或者参话头，或者观心。教下多半用「读 诵」。净宗除「读诵」之外，也有不读经的，就念一句「南无阿弥陀佛」也行。密宗用「持咒」。可见得方法虽然很多，目标是相同的。都是把妄想、 执着舍掉，恢复到心地清净，这就是「调众生」。 从今而后，起心动念决定不造恶。我常常提醒同修们，起心动念就是「念佛」，想西方极乐世界「依正庄严」，除此之外什么都不想 。为什么劝你把本经念熟？念熟了，可以常常想。念不熟，想不起来，想的都是胡思乱想。自己编一个西方极乐世界，是不行的。所以，经要念得愈熟愈好，帮助你忆念，排除一切妄想、执着，真正使你达到往生西方极乐世界 。 我常常劝同修们，我们学佛要依据经典。中、下根性的人离开经论，什么都谈不上，一定要依靠经论。 得到经论，怎么入门？第一是熟读。先念熟 ，念到很熟很熟，念的遍数愈多愈好。这是下手入门之处，先把心定下来， 妄想杂念少，心就定了。这是用念经的方法修持，一是熟、一是心清净。心清净之后就开智慧，然后进入第二步。第二是求解，就是对经典要深入研究 。开头不要研究，因为你研究得到的，都是胡思乱想，你把经里的意义想错了，不是佛的意思，是你自己的意思，是邪知邪见。所以，先修定，定之后开智慧；智慧现前再求解，解要圆。因为圆解就没有障碍。 我们依这一部经典，跟其他经典还发生障碍，隔隔不入，此是见解不圆，才有这些怪现象。真正有坚定清净的信心，听了之后确实永远不退，今生这句佛号一天到晚不间断。尤其是经念熟了，不必看经本，行住坐卧心里都在默念，在背诵 。不是默念经文，就是称扬名号，这就是忆佛念佛，心开意解，即证不退位 。有工作的时候就把功夫放下，专心办事；事情办完，佛号立刻提起，不碍事，决定没有妄想杂念。所以，「不退位」是现前可以证得的。一切法门，我执不破，决定不能出三界。法执不断，决定不能见性。念佛法门方便，不须断妄想执着，只要把它控制住就行。用什么方法控制？整个精神意志集中在名号上，二六时中，不是诵经就是称名。口头上不念没有关系，心里忆念决定不能中断，因为一中断，妄想、执着就起现行。这话说起来容易，真正做到也很难。难，还是要做；不做就不能出三界。我们要警 觉，难行还是要行。怎么行法？只要努力去行，生烦恼，不要害怕。一面念佛，一面有妄想、烦恼，不要紧，只要努力用功。佛号愈念愈多，经愈念愈多，妄想就能伏住。心里常常想着经训，想佛的名号，就不会再想别的。在生活中，要认真锻炼。练到妄想、杂念不起作用，即是「功夫成片」。有这种能力就决定往生。功夫成片也有三辈九品。大概中、上品的功夫成片，就有能力自在往生 。想什么时候走，就什么时候走；想怎样走，就可以怎样走，随心所欲。想坐着走就坐着走；想站着走就站着走，随心所欲。中、上等的功夫成片就可以。由此可知，不须到一心不乱，功夫成片就能自在往生。念到一心不乱，功夫成熟，无须再说。 一个人能自在往生，还会生病吗？生病就是自己对于生理不能控制，主宰不了，要不然谁愿意生病。一个人对于自己身体能主宰 ，不想生病就不生病；想生个病，可以生几天病。这很自在，是什么力量控 制生理？心性的能力。马鸣菩萨教我们，读经、听经要「离言说相」，不要着相；「离名字相 」，「名」指佛教中的术语，不要执着这些；「离心缘相」，不要看着经文打妄想，不可望文生义。这样读经、听经，才能消归自性，就有受用了。你在这里听经，你不执着音声，不分别名相，也不打妄想，你在此地一个半小时，即是在修念佛三昧，你真的是「安住神通」，如如不动。听得清清楚楚 、明明白白，这是修慧。没有分别、执着、妄想，这是修定。你这一个半钟点是真正在做功夫。佛菩萨是这样教我们的，可是我们怎么做？听讲经是一面听，随着言语打妄想；看经是随着文字打妄想。总是在那里打妄想，所以 经里的真实义是一句也没有体会到。「愿解如来真实义」，是谈何容易！想的时候把佛的意思都想歪曲了，还自以为是。这怎么得了！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |