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佛门六和敬的团体，在所有团体中是最尊贵的。“皈依僧，众中尊”，我们要朝此目标努力。别人不尊敬我们，我们必须尊敬别人；别人排斥我们，我们更要爱护别人。用耐心与真诚感化他们，这样才能达到和睦相处的目标。“僧”字含有这层意义。 “皈依三宝”就是“皈依觉正净”，觉而不迷、正而不邪、净而不染。时常保持自己的清净心！清净心就是觉心，就是觉悟，就是正知正见。所以，“觉、正、净”实在是一而三，三而一，皆指我们的真心本性。 自古以来，中国佛法有十大宗派，有无量法门。无论宗派法门有多少，修行的方法皆可归纳为“觉、正、净”三大类。一般而言，禅宗、性宗（法性宗）是由觉门入。禅宗的目标是要求大澈大悟、明心见性，这在觉正净中称为“觉门”。禅宗以外称“教下”，如天台宗、贤首宗、法相宗、三论宗，皆是从经典入门，即是由“正门”入。用经典的教训、理论与方法，修正自己错误的想法看法，这是走正门。“净宗”完全用一心念佛的方法修清净心，这是由“净门”入。 “觉、正、净”三门，“觉门”定要上根利智之人才能契入；若不是上等智慧，无法开悟。由“正门”需要长时间，像念书一样，小学、中学、大学、研究所，依佛的经教，长时间熏习才能契入；虽然中下根人可能契入，但时间太长。比较起来，还是“净宗”好，不必上上根机，也不需要很长的时间，一句“阿弥陀佛”修清净心，定能往生、不退、成佛。譬如，一个讲堂有三个门，在门外看是不一样，进了门就一样。由此可知，无论从那个门进来都相同，所以契入之时，觉正净必同时得到、同时具足。往生净土即是契入佛境，这个方法是一切诸佛赞叹的，还是此法高明，因为它太方便了，既不需要上根利智，也不必浪费很多时间，的确是最殊胜的法门。 《无量寿经甄解》曰：“今就利益论，彼（指华严、法华）假此（指无量寿经）真。何故？彼说速疾成佛道，不见速疾成佛人。……今信不疑者，十即十生。往生不退至菩提故。初生处即菩提。在世灭后但此一法故。一切凡圣行无别故。利益真者莫过斯。”此明世尊四十九年所说一切经论，若论真实之利，无有过于念佛往生净土一法。故十地菩萨始终不离念佛。这是将“如何皈”、“如何依”，为诸位说明清楚。 “自性三宝”之外，尚有“常住三宝”，此是形象。佛像是“佛宝”，经典是“法宝”，出家人是“僧宝”。形象上的三宝很有用，如果没有三宝形象，今天虽将三宝的大意为大家讲得很详细、很明白，恐怕大家下楼就忘了，过两天就完全没有了。因此，供养形象三宝的利益太大了。家里供养佛像，一见到佛像，就想到自己要皈依自性觉。六根接触六尘境界要学佛菩萨，不分别不执著、不起心不动念，见到佛像自然就提醒自己。佛像就是这个用处，不是教你天天香花水果供养，向他磕头，那一点用都没有。你以为这样佛菩萨会喜欢你，佛菩萨早就跑了！ 佛菩萨希望我们觉悟，不希望我们迷惑颠倒，但有不少人错将佛菩萨当作神明看待。所以，须知道供养佛像的道理，乃是提醒自己觉而不迷；见到经典，就要想到正知正见，正而不邪；见到出家人，就想到净而不染，就会想起自己要修清净心，要六根清净，要跟大众和睦相处。如此时时提醒自己，利益就很大，因此住持三宝有这样的功德利益。由此可知，“住持三宝”很有必要，它是三宝的形象，但是要有实质的内容，才能真正得到利益。如果没有实质的内容，单是表面形式则不得利益。大家明白道理，晓得如何入门，此即是“传授三皈”，就是将三皈的意义、修学的纲领原则传授给大家。 “三皈”的仪式是在佛菩萨形象面前发愿、宣誓，从今而后发心一定要这样做，由一位出家法师为你作见证，证明你确实发过誓，发愿作一位真正的佛弟子。三皈仪式简单而隆重。现代有许多很复杂且长时的仪式，又不懂得三皈的意义，糊里糊涂皈依佛，皈依之后仍然糊里糊涂过日子，这与佛法的教义完全违背。真正回头依靠自性三宝，此人完全改变了，一般讲改造命运，甚至改造体质。命运、体质皆可改造，心念回归，就完全改变了。 三皈依的仪规，我们采用弘一大师从戒经节录的三皈仪式。弘一大师说，世尊当年在世，就是用此仪式为弟子们传授三皈，所以我们也遵循这个仪式。 “皈依佛”，我们落实皈依“阿弥陀佛”。为何不皈依本师释迦牟尼佛？释迦牟尼佛教导我们皈依阿弥陀佛，而我们皈依阿弥陀佛，正是释迦牟尼佛对我们的期望。“皈依法”，我们落实皈依《无量寿经》。“皈依僧”，我们落实皈依“观世音、大势至”，这两位菩萨僧宝。 若有人问，你有没有皈依？“我皈依三宝”。皈依那位法师？“皈依阿弥陀佛大法师，我是弥陀弟子”。谁为你作证明？“净空法师为我作证明”。这个说法完全正确，而不是说我皈依净空法师，那你就大错特错了。 过去我传授三皈时常讲，我们是皈依三宝，不是皈依某一个人。皈依某一个人，就是把佛法的僧团分化了，此种过失很重。若依戒经结罪，这是“破和合僧”，堕阿鼻地狱。所以，证明三皈的法师是代表僧团传授三皈，为我们作证明的。从《坛经》看来，“三皈”至少已有一千多年的误解，此事必须澄清，我们才有一条真正的出路。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |