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释迦牟尼佛就是个榜样，他是久远劫就成佛了，不是三千年前，那是示现的，那是唱戏、演戏。演这个把戏，他在《梵网经》上很明显的告诉我们，这一次是第八千次，这个第八千次是在娑婆世界表演第八千次，他方世界没说。我们知道，不要说是如来果地，法身菩萨他示现教化众生的范围就是遍法界虚空界，决不是一个地方，这个道理我们一定要懂。所以，释迦牟尼佛八千次，是在我们娑婆世界示现八千次，他方世界不算。 以佛身示现的，圆教初住菩萨就有这个能力，我们在《楞严经》上读到的，观世音菩萨应以什么身得度，就现什么身。《楞严经》上，观世音菩萨是什么地位？跟诸位说，是十住菩萨地位，“二十五圆通”是十住菩萨，初住、二住，是这个地位。所以，破一品无明，证一分法身，就有能力以佛的身分示现，应以佛身而得度者，就现佛身而为说法。世尊到我们这个地方来，示现佛身说法，这个我们要晓得，圆初住菩萨就有这个能力了。 在《华严经》上，我们也看到善财童子参访观世音菩萨，观世音菩萨排在哪一个阶位？第七回向。所以，华严会上的观世音菩萨是第七回向位的菩萨。《法华经?普门品》里面的观音菩萨是等觉菩萨。这三部经上讲的，他的阶位不一样，不相同。合起来看我们就明了了，真的！菩萨真是应以什么身得度就能现什么身，自在随缘。但是你要晓得，《华严》上说“十地菩萨始终不离念佛”，这句话非常要紧，十地是从初地到等觉这十一个位次，我们称十一地。所以，夏莲居老居士在世也常常讲到，无论修哪个法门（这是讲末法时代，八万四千法门，无论修学哪个法门），统统应当回向求生净土。所以，往生净土不一定要修净土法门，不管哪个法门都行。要修到什么？要修到心清净，这是无论哪个法门。 无量无边法门，我在讲席上讲了很多很多次，到最后都归结到三门，三门就是“觉、正、净”。我们学佛人，一入佛门接受三皈依，三皈依的传授就是把觉正净传给你，这是总的方向、总的目标。觉正净虽然是三门，实际上是一而三、三而一，好像这个大讲堂有三个门进来一样，外面看是三门，进来是一样的。所以在中国，禅宗、性宗走的是觉门，是大彻大悟，明心见性。教下，教下包括华严、天台、法相、三论，统统走的是正门，正门是正知正见。净土宗跟密宗走的是净门，专修清净心。所以我们必需要明了，人要是觉悟了，他的思惟、见解哪有不正的？身心哪有不清净的？一个得到了，三个都得到。我们净土一样，我们如果身心清净了，思想、见解哪有不正的？哪有不觉的？所以一个得到，三个都得到。 至于你走哪个路子，你的根性契合于哪个路子，容易成就，你就走一条路。所以，佛法的修学，无量法门，贵在专一；无论哪个法门都是一样，专精。一门通一切法门都通，一法通法法通，不单单是佛法，世间所有一切法，没有一样不通。你要问这是什么道理？大乘教里面常常说的，虚空、法界，剎土、众生，诸法所生，唯心所现，唯识所变。心是自己的心，识是自己的识，整个宇宙都是自己性识变现出来的，你已经把根找到了。找到了，明心见性，转识成智，哪一样东西你不知道？自己生生世世的事情知道，别人生生世世的事情也知道。什么道理？同一个心性。然后你才晓得，虚空法界、剎土众生是一不是二，一才有真，你的真诚才能显示出来。真，就是有一，一跟真不能离开的。我们今天做不到一。 所以，最近这两年来，我在讲经常常劝大家，消业障、断烦恼从哪里下手？从自己内心里面的矛盾，内心里面的对立，把这个东西打掉。不求别人，要求自己，孟子说的“反求诸己”，这真做功夫。别人跟我对立，我不跟别人对立，别人心里头有矛盾，我心里头没有矛盾，把自己心里头的矛盾、对立化解了，真功夫！一般人为什么做不到？就是没有了解事实真相，事实真相了解，肯定你会在这里下功夫，这就是祖师大德常讲的“从根救起”！内心的矛盾、对立是烦恼无明的根本，用《华严经》上说，就是妄想、分别、执着的根，我们从这个地方拔除。对于世出世间一切法，不但是世间法，佛法也包括在其中，《金刚经》上说得好，“法尚应舍，何况非法”。那个舍不是说丢掉不要了，不是这个意思，不要放在心上，你的心才清净。心要做到纯净，行要做到纯善，纯净纯善就是佛的境界，法身菩萨所行的。 我们要明白这个道理，要认真努力去学习，要记住，中国古人常讲，“活到老，学到老，学不了”。在佛法里面，比儒家讲得还要彻底、还要圆满，佛法里面说从初发心到无上道天天都在学。经上大家常常看到，菩萨修行成佛要经过三大阿僧祇劫，那不是三大阿僧祇劫都在学习吗？学满了才能成佛。但是现在我们知道，三大阿僧祇劫是《华严经》圆教初住菩萨开始的；换句话说，在你没有破一品无明、证一分法身之前，那个时间没有算在里头，把那个时间算在里面就无量劫。所以记住，永远在学习。成了佛之后呢？成了佛之后还在学习，永无间断的学习。 成佛之后为什么还要学习？有人问，成佛了，他为什么还念佛？成佛了，为什么还要念经？永远不断学习，那个学习是度众生。人家看到佛都念佛，那我们当然应该要念佛；佛都念经，那我当然也要念经。所以，他那个学是给没有觉悟的众生做榜样。佛不念佛，教我念佛，我就对他打很多问号；佛不念经，教我念经，我心里不服。所以，成佛之后，他还是念佛，还是念经，永远没有止境的。所以学佛最重要的，就是要给众生做一个好样子，这是我们讲了很多很多年，“学为人师，行为世范”。我们起心动念，不要问别人知不知道，也不要论毁誉，人家赞叹也好，毁谤也好，这都不相干。一定要问自己，我这个念头能不能给一切众生做好样子？问自己，不要问别人。我的行为能不能给一切众生做模范？ 诸佛菩萨、缘觉、声闻，你想想看，他们的起心动念、言语造作足以做九法界众生的好样子，所以我们称他为圣人。圣是什么意思？圣是明白，圣人，要用现在白话来讲是明白人。不是圣人呢？胡涂人，我们六道凡夫是胡涂人，他们是明白人；明白人要给胡涂人做好样子，帮助这些胡涂人觉悟。所以，最大的福报、最大的功德是什么？帮助人觉悟，这是最大的，世间什么样慈善救济事业都没有这个事业大。这个事情做成功，他真正觉悟了，他一了百了。其它那些慈善福利事业，那叫头痛医头，脚痛医脚，不是根本办法，这个要知道，那不是解决办法，真正的解决办法一定要帮助众生开悟。所以，世尊给我们做最好的模范，最好的典型，他是我们的好样子，我们要向他学习。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |