老法师讲：推多取少。受辱不怨。受宠若惊。

    这三句就是佛法讲的三善根，即无贪、无嗔、无痴。佛告诉我们，三善根能生无量无边的善法；反之，贪、嗔、痴是三毒烦恼，能生无量无边的恶法。三毒、三善根关系我们的切身利害，而明了利害是对一切法认知的最低层次。具有高等智慧的人，能辨别是非、善恶；具有低等智慧的人，懂得利害。

    佛在《遗教经》上说：‘多欲之人，多求利故，苦恼亦多。’欲望多的人，贪心重，没有得到的想要得到，已经得到的又怕失去，所以患得患失，心理负担太重了，烦恼太多了。谚语所谓‘忧能使人老’，一个人忧虑、操心的事太多，就容易衰老、多病，寿命必然不长。

    我们发愿为社会、为人民、为众生做一些好事，如果有缘分，则应当去做；无此缘分，乃是众生无福，我们落得清亲自在，绝不攀缘。如果想着;我一定要这样做，一定要那样做’，自己就有欲望，也就有忧恼了。

    诸佛菩萨在十法界随类化身，随机说法，是不是他自己想要到此地来老化众生？不是！他是如何来的？众生有‘感’，佛菩萨就有‘应’。应，是被动的，不是主动的，正如应邀、应聘。众生有感、有希求，他就来了；若众生无希求，他就不会来。主动会有烦恼，心就不清净。佛教导我们‘随缘而不攀缘’，随缘是被动的，攀缘是主动。有‘我要如何做’的这种念头，就违背了自然法则；自然法则就是自性的性德。儒、释、道三家都讲求心地清净无为，无为而无所不为就是感应。

    佛又说：“少欲之人，无求无欲，则无此患。”如何才能在三生中，过得自在、幸福？常言说：“理得心安。”明白道理之后，欲望就没有了，心就安宁了。

    所以，与一切众生相处时，他要的，我们尽量给他。他要名，名给他；他要利，利给他；他要财，财给他。他们需要的是名闻利养、五欲六尘，我们要与众生结欢喜缘。我们所需要的，他们不要；他们所需要的，我们不要。因此，我们与一切人不会有冲突，都能相处得很好。世间人为何不能和睦相处？有利害冲突，彼此竞争。

    “受辱不怨”是指无嗔，这是真实德行。“忍”是修学成功的先决条件。《金刚经》云：“一切法得成于忍。”古人也说“小不忍则乱大谋。”世出世法成就的大小，全在于忍耐功夫之高低。忍耐功夫愈高，成就愈大；忍耐功夫愈低，成就愈小。不能忍耐，则无成就。所谓“看得破，忍不过”，只是习气深重之人的搪塞之辞。明知故犯，何能成就！

    “怨”是怨恨。一般人受到侮辱，纵然能克制、不报复，但怨恨的念头依然存在。此怨恨的念头即是将来报复的业因。假若这一生忍过去了，没有报复；来世遇到了，仍难免报复。《阴骘文》中，文昌帝君叙说自己怨怨相报、愈演愈烈的往事，仍心有余悸！若不是遇到佛法，帝君也很难觉悟回头。

    因此，佛菩萨、圣贤人教导我们，要常想别人的好处，不要思别人的恶处；常念别人之恩，不记他人之怨。真能做到，则生生世世享福，能得到别人的爱戴和帮助。

    如果心中在嗔恚，一遇侮辱之外缘，立刻发作，于是有意无意中，就会与人结下深仇大恨。当对方有能力报复时，往往招致杀身、灭族之祸。是故我们对人，尤其是对恶人，对心量窄小之人，一定要谦虚和恭敬，不要与其结怨。

    “受辱不怨”确实很难做到，但是必须做到。为什么？与自己的切身利害关系太大了。“怨憎会苦”就是由于不能忍耐，从小怨而结成大怨的。

    能忍不仅不吃亏，还占大便宜。忍辱的花报在这一生，来世的果报更殊胜。冤家对头都变成了朋友，都变成热心帮助的力量。我们无论做会眨巴事，都容易成就。所以，佛菩萨教导我们，宁舍生命也不与人结怨。生命算不了什么，舍身受生是一切众生都不能避免的。人生在世的时间短促，百年弹指即过，为何要与人过不去？因此，要与人为善，不要与人结恶。

    他人恶意对待自己，我们不要一味地责怪对方，一定要回头反省：“是浊 自己做得不对？或是言语不慎，有意无意得罪了人？”自己造下不善的因，应当随不善的果报。纵然自己这一生没有与其结怨，或许是前生结的怨。我们不报复，账就了结了。如果事事者责任推给对方，事事都责怪别人，就是重大的过失。若自己能冷静地去想，心就能平静，就能生智慧。

    忍让最重要！特别是是对小事，更不可计较。重大的侮辱都不计较，何况细节小事。对于怨结，一定要用智慧去化解。人，汉有不能感化的；不能感化他人，是自己的德行不够，智慧不足。

    舜王的家庭环境恶劣到了极处，他都能忍耐。他能成为大对，就是不见他人之过，只见自己之过。他能感动父母，能感动邻里乡党，最后感动了国王。尧王听到他的事迹，就召见他，将王位禅让给他，并把两个女儿嫁给他。《二十四孝》中，舜王名列第一。他何以能受到如此崇高的尊敬？就是事事反躬内省，一切过失归于自己。这就是惠能大师讲的“若真修道人，不见世间过”。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)