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由此可知，“念念为自己”是业障，业障天天在增长；“念念为众生”，不再为自己，业障自然就消除。所以，觉悟的人活在这个世间，只为「正法久住」、为「利益眾生」；一切诸佛菩萨不论示现在十法界，或在六道，总不离此原则。 我们今天活在这个世间，如果是一切为正法久住、为利益眾生，就是佛菩萨再来，佛家讲的「乘愿再来」。如果还是为自己、为家庭、为小团体，决定是业力来的，你的生命是业报身。我们可以将业报转成愿力，将业报身转变为乘愿再来身，只要念头一转，就转过来了。
【一切法从心想生】 经上讲「一切法从心想生」，一切法包括世间法和出世间法，就是一真法界跟十法界也不例外，都是从心想生。想什麼就现什麼，而不是别人想，我们受，是自己想自己受。 我们要清楚明瞭，一个人有一个人的法界，这个道理在《楞严经》上讲得很透彻。 《楞严经》讲「同分妄见」，就是一般讲的共业。共业是不是真的是共同的？不是的。我有这个业，你也有这个业，我们两个人的业报很相似，这称作「共业」。 譬如有三盏灯，打开每一盏灯，光光互融，这就是共业。虽是共，实际上还是不共，这一盏灯的光跟另外的光绝不混杂。这一盏灯熄灭，这一盏灯的光也就熄灭，不会干扰别人，别人也不会干扰它，共是这个意思。所以，共业是属於自己的，与别人不相干。 别人如果能干涉我们，那佛菩萨大慈大悲就能解除我们一切困惑，何必还要自己修行？他若不帮助我们，其慈悲何在？因此，别业自己受，共业还是自己受，与任何人都毫无关联，这是真实语。 世间人不清楚事实真相的因果关係，以为自己受了别人的干扰，怨天尤人，这是迷惑颠倒。 我教大家观树，把树比作虚空法界，我们每个人是树上的一片树叶，我们这个族群是树上的一个小枝，小枝上有几片叶，这是小的族群；观察到大枝，大枝是大族群；再观察到树干，树干是一个更大的族群；观察到根本，才知道尽虚空、遍法界所有族群，无论是大族群、或小族群，本是同根生，是一体。观树会开智慧，观人、观物都会开智慧。 每个人的每根头髮、每个毛孔、每个部位，各个不同，好比是一个个体，集合全部的个体就成为完美的一个整体。完美的整体就是法性，即佛家所讲的法身，你证得清净法身。佛经常讲，眾生就是法身。何谓眾生？眾缘和合而生起的现象，包括了尽虚空、遍法界。 所以，看到眾生不要想是很多人，这个范围太小了。动物、植物、矿物，乃至整个自然现象，无一不是眾缘和合而生的。这些都是「唯心所现」，心是能现，眾生是所现，能所是一不是二，所以尽虚空、遍法界就是自己的清净法身。
【虚空法界一切众生，就是自己】 你真的明白了、证得了，现在这个身就不再是业报身，而是圆满报身。自受用是智慧的报身；而帮助一切眾生，利益一切眾生，他受用是应化身。三身就是一身，不必到西方极乐世界、他方世界作佛才有三身，现在念头一转，三身就现前。你有这个认知，就知道虚空法界一切眾生是自己；换言之，你身体裡的每个细胞都是自己。这个认知能从根本解决一切问题，所以不读经、不听经怎麼行！ 我天天读经，天天讲经，天天学习，学了四十多年才明白这个道理，才在经卷裡的字字句句看到这个境界。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |