心态正确才真正能够得到正道，不为倾邪所误
　　

摘自

『求道和正，不误倾邪』，「和者，具调、谐、温、顺、平、睦、合、同、乐、相应」，有这么多意思，实际上意思很多，略举几个，它有这么多意思在里头。「正者，从一，止于一也。具是、中、常、止、行无倾邪、方直不曲诸义」，这个正有这么多意思，求道要和正，不误倾邪，这都是告诉我们学习的心态，心态正确才真正能够得到正道。行是行为，行无倾邪、方直不曲，上面这些意思统统都具足。和是从情绪上讲，能调、能谐、能温、能顺。这个正能一，一心正念，二念、三念就杂了，杂就不正。所以它有正、有一、有中、有常，常是永恒不变，止是止于一处，佛在经上常常告诉我们，「制心一处，无事不办」，也就是说什么问题都能解决，只要心止于一处。一没有指定某一，就是任一，任一是什么状况？决定是禅定的状态，一就定，二就不定。所以禅宗里面，方法无量无边，都是让人把心收起来，收到一处，定功就出现，定起作用就是智慧。我们知道，定到哪一处最好？我们通过大乘经教的学习，《无量寿经》的契入，真正明白，止于阿弥陀佛这一处无比的殊胜。心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，决定是和正，不误倾邪。求道是求明心见性，念佛决定可以明心见性。

下面接着说，「极乐圣众」，那边的人，他们的心情、情绪，「和平中正，以求无上之道，故不为倾邪所误」。倾邪下头有解释，「倾」，是「斜」的意思，歪了，「侧，倾覆」。「邪是邪恶、邪外」。「彼土（极乐世界）圣众不为倾斜所误者」，邪门外道很多，特别是在我们这个世界，五花八门，所以求道的人很容易走向歧途，他自己不知道，把邪当作正，到最后觉悟的时候已经来不及。对求道来讲，不能不慎重，不能不先有充分的准备。首先去观察，观察要客观，没有成见，你才能有能力辨别邪正是非；如果用感情、用成见，往往就判断错误。多读圣贤书，多听圣贤教诲，对我们是有好处的，有帮助的。如果遇到好的老师，老师确实古人所说「可遇不可求」，这是感应，我们的心正，我们的行正。心正、行正有一个很简单的标准，不为自己的名利就正；夹杂自己名利在里面就不容易正，也就是你很容易看错。名利放下，心就端正，心就一，这是很重要的一个条件，我们应当要知道。

他们之所以不会被邪恶、邪外所欺骗、所转移，端在『随经约令，不敢蹉跌，若于绳墨』。若于绳墨就是老实人，这些人老实，这些人听话，这些人真干，凡是具备这个条件的人，几乎没有不成功的。西方极乐世界全都具备了，个个都具备老实、听话、真干，听谁的话？听阿弥陀佛的话。「约者约束，令者命令」，这些人听从经论里面所有教训，来约束自己的身行，这就是持戒，戒行清净。「蹉」是跌，跌倒的意思。绳墨是个规矩，这个东西是古时候木工的用具、工具，要把这个木材锯得很直，用绳墨，这一头有个钉子插在那边，把绳子拉直弹一条黑线，按照这个线来锯，叫绳墨，这是木匠的，藉这个做比喻。「以墨绳弹画之黑线，匠人依线施以斧锯」，或者用斧，或者用锯，「不敢有毫厘之差」，有一点点差误，锯的两块木板就并不起来，一定要守住这个标准。极乐世界这些菩萨们，他们对于佛的教诲，经中的教义，「若匠人之于绳墨，依线施工，不敢稍有违失，故可免于蹉跌，不为倾邪所误」。就像木匠这么用心一样的，用这个来比喻菩萨在西方极乐世界，对于阿弥陀佛的教诲，还有十方诸佛的教诲。到极乐世界学习，那个范围就太大了，我们无法想象，他可以同时分无量无边身。自己本身在阿弥陀佛的讲堂没有动，可以分无量无边身，同时到无量无边世界亲近诸佛如来。供养是修福，你说他修多大福报！听经是修慧，确实是福慧双修，无比的殊胜。这就是极乐世界为什么你去到那个地方，保证你一生成佛，你绝不会退转，道理都在此地。这些都是世尊勉励我们、教导我们，这个地方一定要去。你对它不了解，有怀疑，这个决心下不下去；对它明白、清楚了，你当然就下定决心，我这一生决定到极乐世界去，决定亲近阿弥陀佛。