富贵生活有没有没有关系，有，可以享受，不要放在心上，放在心上，有乐受就坏了，有享乐的受就坏了。为什么？你造业了。享受，知道这是苦，知道这是空，也就是佛经上常讲的苦空无常。看到所有的享受，皆是苦空无常，你心就不染了，这叫真修行。真修行不一定要在事上放下，事上放下那是对业障很重的一种增上缘。像释迦牟尼佛为我们表现的，绝对大多数的人，富贵人放不下，就是他那个乐，享乐的乐受，他认为有快乐。佛告诉我们，三界统苦。八苦是苦苦，享受你要晓得坏苦，你不能够永远在享受，总有一天你要放下，你放下就觉得非常痛苦。你平常就晓得，这种享受是假的，不是真的，不放在心上，你就不受染污了，这叫真修行，这叫真功夫。高级凡夫，这六道众生，他不需要佛教导他，他就知道、他就觉悟，这是大凡夫，他就晓得苦苦、坏苦。所以他的心境坦然，万缘放下，苦乐忧喜舍之受他都是自然的，没有一桩事情放在心上，以平等心来承受，真修行人！　

知道身为苦本。为什么造业？为这个身。古往今来，哪一个造业的人不是为身？所以有一等高级的聪明人，他不要这个身，他就不造业了。六道里面，无色界的天人，那叫高等凡夫，他不要身体，无色界。佛度化众生只能度到欲界、色界，无色界里面没有佛。为什么没有佛？他不需要佛法，他不接受佛法，他们自己认为已经成佛了，已经得大般涅槃了。这是一个错误，以为那就是佛境界、就是常寂光，误会、误认了。那个寿命真长，佛经上告诉我们，非想非非想天寿命八万大劫。我们想想，一个大劫是什么？是这个宇宙成住坏空一次。这个宇宙成住坏空八万次，那是多少年？那多长的时间！这是非想非非想天人的寿命。可是还是有到的时候，时候一到，他定功失掉，阿赖耶里面的烦恼习气又现行了。这一现行怎么样？现行又去搞轮回去了。佛说他那一种叫行苦，行苦是什么？不能永恒保持。寿命没到的时候，他一点苦都没有感受到，真的，就像诸佛菩萨那种清净的喜乐，它不是刺激。可是时候到了，这个时候他才明了，明了迟了，来不及了，他一觉察，他的寿命已经到了。所以佛说三界，欲界三种苦都要受，苦苦、坏苦、行苦；色界天人他们没有苦苦，他们有坏苦、有行苦；无色界天人苦苦没有、坏苦没有，他有行苦，就是他保不住。佛给我们讲的是真话，是诸佛如来亲证的，这都是事实。不是比量、不是非量，完全是现量境界。　　

大师引用《观经》上十条，证明他的体会、他的认知是绝对正确的，也就是阿弥陀佛建立西方极乐世界，就是为诸佛剎土里面的六道众生，慈悲到极处。所以末后总结起来讲，「大师直示，极乐九品莲台，均是浊世凡夫往生之位」。四土三辈九品，全是五浊恶世这些凡夫生到西方极乐世界的地位。地位真的有高下不同，高下不同就是前面善导祖师最有名的这一句话，「但以遇缘有异，致令九品差别」。那我们想想，我们太幸运，我们遇的缘太殊胜。自己学了佛法懂得了，慢慢大心发出来了，这是你本身。我们遇到大乘、遇到净宗、遇到《无量寿》，又遇到夏莲居的会集本，遇到黄念祖的注解，这个缘太殊胜，这个地球上有几个人遇到！遇到了你真信，你真肯发愿往生，你就决定得生。因为对于经教了解的程度不够，往生西方极乐世界的地位比较低，就这么个道理；如果你对于经教熟悉、通达、明了，你的地位就高；如果不但通达明了，而且身体力行，我真干，那你地位就更高，你就变成大心凡夫。大心凡夫心大、解大、行大，他就变成上辈往生。