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其实什么安乐也得不到，一点安乐也得不到。为什么呢？想想看，世间的求学、经商、从政能消除识田里的烦恼种子吗？吃一顿美食、穿一件漂亮衣服能消除烦恼种子吗？看看电影、电视，观光、旅游，能消除烦恼种子吗？外表上营造一点气氛，能消除烦恼种子吗？身体上做做体操、气功能消除烦恼种子吗？谈情说爱能消除烦恼种子吗？风光一时能消除烦恼种子吗？如果不能消除烦恼种子，那烦恼种子和苦种子就始终跟在自己身上，今生死了还跟到下一世，下一世死了又跟到再下一世。这样一直跟在身上，就会遇缘发起无量无边的苦。所以这个问题不去解决，就一刹那也没有机会得到安乐。 所以大家要觉悟，现在如果还不求无漏果修无漏道，就算你流多少汗水、费多少辛苦、努力做多少年，也不可能得丝毫安乐。这样，所作所为只是做求苦的事、生死岸上的事。为什么还要这样一错再错呢？这样的盲目行动早应当结束了！以后唯一希求无漏果，尽心尽力地修戒定慧。这是这一颂给我们的极珍贵教诲。 丙四、劝思业果不懈取舍 我们的愿望都是想离苦得乐，而不是想离乐得苦。怎么才能离苦得乐呢？方法就是遵循因果律，舍苦因取乐因，这样就能在果上离苦得乐。如果不遵循因果律，取苦因舍乐因，那就是背道而驰，结果虽然想离苦得乐，却成了离乐得苦。所以取舍业果是我们最切身、最紧要的事。 业果唯一在自己心上，只要有起心动念，就不离因果。所以日常在身口意的行为上，处处要正确地取舍。只有明辨善恶、是非，善加取舍，才是真正走上了离苦得乐的正道。 业果毫厘无欺处，若非取舍勤无懈， 身陷痛苦泥潭时，错心自相当显露。 第一句是讲不懈取舍的原因，后三句是从反面讲，如果不是毫不松懈地取舍业果而用错了心，那在业果成熟时，因上用心错误的自相过患就会彻底显露出来。 首先，为什么要毫不松懈地取舍业果呢？因为业果毫厘无欺故。所谓“毫厘无欺”，是指佛说的因果律没有丝毫欺骗的地方。如果所说和事实不相符，就是不如实地说，是有欺骗性，叫有欺；如果所说和事实相符，丝毫没有误差，那就是如实说，没有欺骗性，叫无欺。 比如佛在经中说造十恶业，每一条怎么造的，就怎么感异熟果、等流果、增上果等等。造作之后，将来怎么堕在地狱受苦、受多少年苦，怎么堕在饿鬼界受苦、受多少年苦，怎么堕在旁生界受苦、受多少年苦，而且从恶趣转生为人时，还要受哪种等流果，乃至怎么行五戒十善，得人身、得天身，天里面欲界、色界、无色界二十八种天，怎么一一受生、一一感果，这一类叫做世间业果。这是佛陀现量见到的事实，没有丝毫和事实不符的地方。所以，因果律贯穿在六道一切有情的身心世界上，毫无紊乱。不仅贯穿在世间法上，而且贯穿在出世间法上。比如，以修四谛法的业，如何得声闻阿罗汉果；以修十二缘起法的业，如何得缘觉阿罗汉果；以修六度法的业，如何得佛果等等，所说的这一切出世间的因果也完全和事实相符。 世出世间的业果既然这样毫厘不爽，而自己又时时处处处在因果中，如果不能精勤不懈地取舍业果，下至一天中也会造下很多恶业，所以在取舍上不能有半点松懈，平常不论是待人处事，只要有起心动念、用口说话、用身体造作的地方，就存在业果的取舍，这时候，就不能随心所欲地做，不能松懈、放逸。如果这种业是安乐的因，就要努力把它做圆满；如果这种业是痛苦的因，就尽量遮止不做，在最初的动念上就要防护好。 有人说：什么事都只能中规中矩，不能越雷池一步，不是太束缚人性了吗？其实，放纵自心胡作非为，才是束缚自己，把自己束缚在无边的恶趣苦海当中无法脱离。如果每个行为都能按因果律行持，遮止苦因，修集乐因，以后就永享安乐、毫无苦受，这才是得到了真正的自由。 要想到，我们的心经过无量劫无数次的串习，已经变成非常颠倒的习性，对于颠倒的心怎么能跟它走呢？如果跟随颠倒的心走，它就会像盗贼一样掠夺光我们的功德财富，又会像最可怕的敌人把我们抛进恶趣深渊。所以怎么能让它当家作主指挥我们的一切呢？这里只要稍微松懈，失去正念，它就会兴风作浪，发起各种恶业。比如在高谈阔论、信口开河时，一不小心就造下谤法、谤大德、说修行人过失等的大罪业。又比如稍微不把持住自己，就会在见到喜欢的人、事、东西时生起贪心。没有安住在无我时，别人夸奖自己几句，马上就沾沾自喜；别人不满自己的意时，马上就气恼；见别人比自己圆满时，心里就嫉妒难忍；稍微有一点功德，就生起傲慢。像这样，身口意三门很容易就造下恶业。 所以，在心还没得调伏时，最危险的不是别人、不是天灾、不是不好的环境，而是自己的心！我们人坐在宽敞的屋子里，好像平安无事，其实我们心里有虎狼、有刀剑，如果不严密防范，有时候变得像修罗，是会竞争、攀比的；有时候变成豺狼，是会损人、伤人的；有时候又像自己王国中的小皇帝，会很傲慢、自大的……，所以这个心里会出现很多恶心，要调伏它就不能松懈，一松懈就会跟着恶习气走。 所以，最危险的是心。心造恶业就受恶果，如果没有时刻观照好自己的心，随它走，或者放松懈怠，恶业就会源源不断地涌现。因位造的时候也不太显著，就像一个种子种下去时，看不出有什么，一旦成熟时，就长成一棵参天大树，这是果位显现的非常明显的相状。所以在因果规律里有一条，就是业是增长广大的。因位造业时很微小，成熟果报非常巨大。所以法王说：“身陷痛苦泥潭时，错心自相当显露。”就是到了身心陷入了痛苦泥潭中时，或者果报成熟在自己身上时，当初错误用心自己的果相就彻底明显地揭露出来了！ 比如以前有个人生在外道家庭，后来他混到佛教里跟佛教僧人辩论。辩论失败回来，母亲告诉他：辩不赢就骂，骂他牛头、马头、驴头、狗头。他果然这样做。因上只是动了烦恼，因为争强好胜，辩不过就骂，果上变现出一个长了十八个头的旁生身体，这时就是陷在痛苦泥潭中了。当初错误用心的自相就非常大的显露出来了。 当下这颗心就是根身器界一切万法的作者，心上一起念头，就出现了往哪一道去的路头。这样用心错误的话，就像司机开车开错了道，往地狱、饿鬼、旁生三恶道里开了，或者往生死的道里开了，最终也就开到了恶趣、开到了轮回这些地方。虽然最初用心的时候，是在种子位，就只是那么一点，但它自己的相到果位成熟时，就很明显地现出来了！好比种子上有生果的功能，是什么种子就结什么果，不会错的。比如：荆棘的种子很小，在很小的种子上看不到果的形态，但种子上确实有产生自果的功能，到成熟时所展现的自相是非常明显、具体的。这个自相是怎样的呢？就是长满了刺的荆棘相状！同样，莲子上看不到果上发出的那些茎、叶、花、果，但上面确实有能生这些的功能。一旦长成了果，它的自相就彻底现出来了，有绿叶、有白花、有莲茎、有莲蓬等等。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |