1 「念佛」二字将一切法都包括尽了。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛」，这一副对联，任何一句都包括其它九句。真诚如果没有清净，就没有真诚，没有平等也没有真诚，没有放下也没有真诚，没有自在也没有真诚。《华严经》云：「一即是多，多即是一。」上联是存心，下联是行事。佛法讲心与行，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」是菩萨心，「看破、放下、自在、随缘、念佛」是菩萨行。这是我总结五十年修学的心得，学的什么？就这十句话二十个字，我天天讲经劝导大众也是这二十个字。

2 初学的念佛人，念头才起，马上就要觉察：「我这个念头是正还是邪？」如果这个念头是邪念，赶快要把它转变成正念，这就是修行。这真正是转祸为福，因为邪念是灾祸，正念是福德。转恶为善在念头上转，转迷为悟也在念头上转，要转得快，决定没有疑惑。不但是转祸为福，也是起死回生的关键。
　　
3 所以，以「念佛」做为总结。真正念佛，念什么？就是念真诚、念清净、念平等、念正觉、念慈悲，这是念佛之心；念看破、念放下、念自在、念随缘，这是念佛之行。这是菩萨学处，一切时、一切处、一切境缘当中，我们当如是学，这叫真正念佛，一句佛号含摄世出世间一切法。

4 清净能够突破六道，平等能够突破十法界，觉心能够突破整个宇宙，这三个层次。要做功夫，功夫怎么做？放下！你不放下不行，真的要放得下。

5 六道怎么来的？因为你有妄想、你有分别、你有执着，把一真法界变成六道。佛又告诉我们，如果我们能把执着放下，对于世出世间一切法不再执着，那你就证阿罗汉果，六道就没有了。所以六道的业因，真正的因就是执着。分别放下之后，四圣法界没有了，也就是声闻、缘觉、菩萨、佛都没有了，十法界没有了，剩下来是一真法界，也就是诸佛的实报庄严土，你就看到报身佛，那里面都是证得报身的。如果起心动念也没有了，给诸位说，实报土也没有了。实报土没有了，剩下什么？剩下就像我们电视的屏幕一样，没有现相，你把所有频道都关掉，一片空白，常寂光土，那就是真正的自性，自性的本来面目就现前，自性的真面目。常寂光里面没有精神现象，也没有物质现象。我们净土里面讲的四土，四土这么来的。四土只有常寂光土是真的，它不生不灭，其他的现象统统都有生灭。只要你把妄想分别执着断掉，它就没有了，你断多少它就起多少变化。所以这个境界，真的，佛讲总的纲领原则，「一切法从心想生」，没错！既然从心想生，你为什么不想善，你为什么不想清净？你要想染污，你要想那些恶业，那就错了，你想清净就现净土。所以西方极乐世界，佛祖都告诉我们，往生到西方极乐世界的条件是不可以有污秽，心净则佛土净。无论什么人往生，他念佛那个念是清净的才能生净土；他念头不清净，一天念十万声，没用，他不能生净土，这个道理一定要懂。净土是从哪来的？是我们自性变现的，我们的清净心变现的。一生没有念过佛，最后临终的时候遇到善友劝他念佛求往生，他虽然念个十句、念个八句，他真往生，为什么？他念念是清净心，是这么个道理，他一点都不希奇。

6 为什么不能去？心不清净。所以你要懂得，念佛是个手段、是个方法，清净心是目的，清净心现净土，极乐世界是净土，这个道理要懂，这是真正的原理。我们如何能叫自己清净心现前？你要不能把这个世界这些拉拉杂杂东西放下，你的心怎么会清净？所以我们要记住，凡是带不走的统统要放下，真正能带得走的，我们才把它提起。真能带走的是善根福德因缘，我们要在这个地方加功用行，要认真努力，这是你能带得走的。所以一定要晓得，自私自利、贪瞋痴慢、是非人我、五欲六尘都是带不走的，带不走的就要放下，不要执着，随缘不攀缘。世尊在世给我们做了最好的榜样，他为什么身体那么好？没有别的，我们能想到心清净，心清净身就清净，健康长寿。

7 如果坚固的执着，我一定要怎样怎样怎样，那个麻烦，那出不了六道轮迴，也生不了极乐世界，这都是真话。爱不重不生娑婆，念不一不生净土。你起善念感得的是三善道的果报，恶念是感三恶道的果报，善念恶念都出不了六道轮回，念念是阿弥陀佛，这叫净业，它跟西方净土相应。

8 诸位要知道，如果分别执着真的没有了，无论什么东西都是上味，最好的味道。为什么？你的心好，它把外面境界都转变，那不是境随心转吗？再不好的饭，在他那一钵，他的意念对着它的时候就变成最好的。你们想想日本江本博士的水实验，所以这个科学可以能够证明，这是真的不是假的。我们再想想，我们在愤怒的时候，不平的心情，不平的时候，再好的美味东西尝起来都是不好吃的，都会发脾气把它丢掉，不是一个道理吗？境随心转，饮食随心转，没有一样不是随心转的。所以佛菩萨得的是妙味，上品妙味；我们得来的，我们的意念对着它就变坏。这个跟江本博士水实验的道理是一样的，被科学证明出来。所以我们一定晓得这个道理，一念不觉，不了一切法的真相，真相在天台家讲就是空假中，《般若经》里面讲的，「凡所有相，皆是虚妄」；「一切有为法，如梦幻泡影」。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)