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「可为转识熏成种故。」果报体变化，因地也会变化。譬如说，你刚刚来到佛门的时候，烦恼又重，罪业也重。有罪业的人，心就是不寂静。但是你来到三宝的地方，不管出家或在家，你不断的忏悔，不断的拜佛，诵金刚经、普贤行愿品，诵清静的佛法来净化你的内心。噢!你的内心就会有变化，从粗重的、燥动的心识，就会转成一个清净的、法喜的心识。你这个因地，一个人业障重也不决定。你说我业障重，这件事不决定，可以改变。你说我福报很大，这件事也不决定，你不继续修福，你的福报也会变成没有福报。譬如说，我长的很丑陋，这件事也不决定，好好的持戒修福，你也可以慢慢的庄严。我们因地的业性，随着你转识的造作，会有不断的变化情况。若因若果，都是剎那剎那的转变，这叫转。 总结。「恒言遮断，转表非常，犹如暴流，因果法尔。」我们对于生命的一个万般皆是业，所创造的果报体。可以从两个角度来看生命的本质。第一个是恒。从恒常的角度来说，它能够遮止这个断灭见。我们这个人只有今生，死了以后人就断灭，以这个恒常相续就能破除断灭见。另外一个角度就是转，转变表示它不是常态。你今生是个人，不是下辈子就一定是一个人，这是会有变化的。因果是可以改变的。这以下讲出一个譬喻，犹如暴流，因果法尔。就像一个快速流动的一个水流，因果的道理，法尔如是，这不是谁去创造的。因果的道理是存在宇宙间一个法尔如是的真理。阿赖耶识的业识是我们生命的本体，它是恒者非断，转者非常犹如暴流，就是构成一个不常又不断的生命，这就是一个业果的自性。 古德用水流形容我们的生命，使令我们很容易理解。这个水流从高山上流下来，它是相续的，它不停止的，就是生命它不会停止的。观这个水流，它湾弯曲曲不断的变化，表示我们从这个水流的一个流动情况，明白这生命是不常又不断。从这个水流的本质，我们也看到这个生命本质。古德有一句话说，「法性本来空寂，因果丝毫不爽。」法性本来空寂，就是一个不常。就是说生命的本质没有一个常一的自我，你今生很贫穷，但是这个贫穷的本性是空寂的，是可以改变的。你今生很聪明，你要不继续的听闻佛法，你也会变成愚痴。你今生很愚痴，你好好的栽培佛法的善根，也会变成有智慧。法性本来空寂，就是一切法都是无常的，都可以改变的。因果丝毫不爽。就是不断。你只要造了业，这个业就不会消失掉，除非你不造作。你在身口意上造了一个业，这个业一定被保存下来，不会失掉，它也不会断灭。「法性本来空寂，因果丝毫不爽。」这句话也可以说是不常又不断。 戊二、业果决定 「业决定理者，谓诸异生及诸圣者，随有适悦行相乐受，下至有情地狱，由起凉风所发乐受，一切皆是从先造集善业所起，从不善业发生安乐，无有是处。所有逼迫行相苦受，下至罗汉相续之苦，一切皆从先造集不善而起，从诸善业发生诸苦，无有是处。」 这一段是总标。什么是业果决定的道理？以下就解释这个道理。谓诸异生。异生，佛法讲就是凡夫。凡夫为什么叫异生？因为凡夫的内心状态是依止无明，所起的惑业苦。每一个人的惑业苦是不同的，这个人贪烦恼重，那个人瞋烦恼重。每一个人业也不同，果报体也不同。没有两个人长的完全一样，所以凡夫叫作异生。有很多的差异。圣人就是同生，同生性。圣人那一念心都是依止空性而安住。这个空是一空无二空，是无差别。文殊菩萨所证的空，与普贤菩萨所证的空性是无差别，所以圣人的状态叫同生性，凡夫就是异生性。一切的凡夫，一切的圣人、初果以上的圣人。业果决定的道理，它所涵盖的包括凡夫、包括圣人。随有适悦行相乐受。不管凡夫、不管圣人，内心当中出现这种舒适喜悦，这种行相的乐受。乃至于在有情地狱，由起凉风所发乐受。讲出在十法界当中，一切乐受，最小单位的乐受。最小单位的乐受是出现在那里呢？地狱里面。地狱里面的众生到刀山油锅去受苦。到油锅把它炸死了以后，拿出来放到地上，这个时候吹了一阵凉风，春风吹又生。地狱的众生，它生命唯一的乐受就是那一阵凉风。是在十法界当中一个最小单位的乐受。这个乐受是怎么来的呢？一切皆是从先造集善业所起。这种乐受也是从过去的一种善业所引生的，如果从不善业而发生乐受，是无有是处。不可能说是罪业能够产生乐受的，这是不可能的。不管凡夫、不管圣人只要出现乐受，一定是善业引生的。 所有逼迫行相苦受，下至罗汉相续之苦，一切皆是从先造集不善而起，从诸善业发生诸苦，无有是处。这个地方讲出一个最小单位的苦受。罗汉的相续之苦。这个相续是阿罗汉生命的相续，阿罗汉已经证得我空的真理，到了涅槃的境界。但是这一期的生命是过去有漏业力所创造，这个业力还没有受完。一个轮盘，它的插头拔掉了，它还有剩余的势力。这个时候它还有相续之苦。所以阿罗汉有时候去扥钵，他中暑，身体也是痛苦，或者感冒，他也是痛苦。当然这个圣人的苦比较微细，虽然微细也是苦。阿罗汉这种圣人生命在的相续之苦，怎么回事呢？也不是上帝创造的。一切皆是从先造集不善而引生的，一定是这个阿罗汉，他过去作凡夫的时候，曾经在某一个时候造了一个罪业。这个罪业出现了，使令他还没有入涅槃之前，还有这种生命的相续之苦。这个苦受一定是有罪业引生的。从诸善业发生诸苦，无有是处。善业不可能创造痛苦的。业决定，简单的说，善业引生可乐果报，恶业引生不可乐果，这个事情是决定的，不能改变的。 「【宝鬘论】云：『诸苦从不善，如是诸恶趣；从善诸善趣，一切生安乐。』故诸苦乐非无因生，亦非自性、自在天等不顺因生，是为从总善不善业生总苦乐。诸苦安乐种种差别，亦从二业种种差别，无少紊乱，各别而起。」 这一段是把前面的观念加以引证。宗喀巴大师引用【宝鬘论】来证明他前面所说的话是有道理的。【宝鬘论】上说，诸苦从不善，如是诸恶趣。我们有情众生所感受到的一切的痛苦，是怎么来的呢？从不善。是从不善业所引生的。这种不善业有什么作用呢？如是诸恶趣。不善业会使我们堕落到恶道去受苦。从善诸善趣，一切生安乐。从善业一定引生善的果报，善业引生安乐的果报。所以说一切苦乐不是没有因缘而生的。不是说这个人痛苦快乐是偶然的，不是的。他有因缘的。不是无因缘生，也不是自性生。这个自性生就是说它自己生起。这个人生病了，感冒了，这个病毒是怎么生起？它自己生起？没有这回事情。这件事情一定过去有一种业力在支持的，没有说它自己会生起，没有这回事情。它不是自性生，也不是自在天等不顺因缘生。自在天是他生。是另外有一个他，或者是大梵天，或者上帝，或者自在天，创造了这种可乐、不可乐果报。这个是不对的，不是无因生也不是自性生、自在天生。那么是怎么生的呢？是为从总善不善业引生总苦乐。是由善业引生可乐果报，不善业引生痛苦果报。诸苦安乐种种差别，都是从善恶业的差别，无少紊乱。就是无少错乱，各别而生起的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |