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佛法修学概要(四) 净界法师主讲 丙二、辨心愿为立行之标准。 这一科的意思是说，我们心愿的邪正，是我们一个善恶行为的判断标准。 「成佛作祖，堕坑落堑，所争只一念间。故儒云：「人心惟危，道心惟微。」「惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。」欲知舜与跖之分无他，利与善之间也。所以一般受戒学律，听教看经，参宗坐禅，但夹带利名心，便是三涂种子；但执着取相，便是人天魔外种子；但一昧出离，便是二乘种子；但具自觉觉他之心，便是菩萨种子；但从自觉圣趣，光明发辉，彻其源底，共回向净土，普与众生，同登极乐，便是无上菩提种子。故曰：「一切法正，一切法邪。」」 这段论文是蕅祖在【灵峰宗论】的开示。分成三段来说明。 先看第一段，第一段是个总标。「成佛作祖，堕坑落堑，所争只一念间。」我们一个修行人，平常会做很多很多的善法，或者布施、或者持戒、或者拜佛、念佛等等。但是这样的修行会有两种不同的果报。第一种人会成佛作祖。就是说他临命终的时候，能够正念分明往生净土，或者是做一代的祖师，得到永恒的安乐。这种人在修学上是成功的修学。另外一种人，他在临命终的时候，反倒是堕坑落堑。堕坑落堑就是到三恶道去了，承受长劫的痛苦。一个人，他能够成佛作祖得到永恒的安乐。另一个人堕坑落堑受长劫的痛苦。这之间的差别，所争的差别，其实是我们现在一念的迷悟之心罢了。关于这一点就说出大乘佛法对生命真实相的解释。佛在出世之前，外道的论师，就提出两种的看法。第一种看法就是所谓的邪因缘论，认为生命的本质有一个主宰者，或者是大梵天，或者是释提桓因。这个主宰者，他能决定我们的快乐痛苦。换句话说，我们不管怎么努力，我们自己不能决定我们的快乐痛苦。我们唯有向大梵天的礼拜供养祈祷，希望他能够赐给我们快乐。这种思想佛法是认为是邪因缘论，这种因缘是不正确的，故名之为邪。第二种思想就是无因缘论。生命的快乐痛苦是没有一定的轨范的，他为什么会那么快乐、那么庄严、那么健康，因为他运气比较好。他为什么会那么的卑贱、丑陋，这也是没有理由的，他的运气不好。换句话说，生命本身是没有一定轨则的，这样子的话，就是人死如灯灭，生命就是今生而已，所以我们能够做的就是及时行乐，这个就是无因缘论，这种思想比前面的思想更可怕。佛陀出世以后，把外道的这两种思想都否定了，提出了正因缘论。生命的流转有一定的轨则，诸法因缘生，诸法因缘灭。「因缘」这句话，在小乘的思想认为因缘就是业力，我们由于善业的因缘，使令我们的生命快乐；由于恶业的因缘，使令我们的生命痛苦。「万般皆是业，半点不由人。」我们今生的快乐跟痛苦，是由过去业力所召感。小乘的学者对于因缘的看法是这个意思，业力。业力不可思议。大乘佛法在观察这个业力就更深入，什么是业力？业力当中有身业、意业、口业。主要就是你的意业，你内心的活动，因为身、口是个工具。就像牛车，牛车会活动主要是牛，车子是跟着牛活动的。在大乘佛法的思想，就是「应观法界性，一切惟心造。」就是我们的心念来决定我们的业力，由这个业力来决定我们的果报。十法界，这个人死掉以后，他升天了。他升天不是上帝的安排，因为他的善念，引导他到天上去。这个人死后到极乐世界去了，这怎么回事呢？他那一念心有信、愿、持名三种资粮，临命终跟弥陀感应道交。这个人死了到三恶道去了，怎么回事呢？内心当中有恶念，临命终的时候恶念现前，恶念的力量使令他在三恶道得果报。所以我们一念心是具足十法界。我们成佛作祖，堕坑落堑，基本上是由于我们内心的迷悟、邪正来决定的。这是一个总标。以下蕅益大师把这个观念开展出来。 「故儒云：人心惟危，道心惟微。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。」我们这一念心决定我们成佛作祖，或者堕坑落堑。我们这一念心的情况到底怎么回事呢？以下就解释。我们这一念心有两种情况，大部份来说有两种情况。第一个是人心，第二个是属于道心。「人心」，平常随顺我们的私欲、欲望。有些人贪烦恼重就随顺贪，瞋烦恼重就随顺瞋，痴烦恼波动就随顺痴，我们不能控制他的，就是烦恼做主，就是「人心」。另外一种情况就是「道心」。我们随顺佛法的道理，我们深信业果，勉强自己去断恶修善。随顺于理性的正念，就叫做「道心」。我们一天当中，有时候是人心起现形，有时候是道心起现形，大部份来说，我们一天的思想活动就是两种情况。人心的情况是危，危殆难安。就是活动起来的时候，很难让它安定的，势力非常的粗猛。其次道心，微弱难明。我们一个人的内心当中，如果不是经过长时间的修止修观，来调伏我们这一念心，我们内心状态的确是这样子。我们要起烦恼的时候，是很自然，一点都不必勉强，贪烦恼、瞋烦恼、高慢心、嫉妒心。但是我们内心当中要生起随顺于佛法的正念，这件事情要经过很长时间的栽培。这句话的意思是说，我们这个修行就像蚂蚁在爬高山，每一步都充满了吃力跟辛苦。我们内心要增上，要栽培一个深信业果的正念，要栽培空观的正念，这个都是一步一步往前爬。但是我们要放弃修行，修行太苦了，调伏烦恼太苦了，你要放纵自己的时候，就像从高山往下坠，一下子而已。你一念之间的放纵，就会让你从山顶掉下来，这是很容易的。这个地方就是说，我们内心有两种状态，人心的状态是危殆难安的，非常的粗猛，我们内心的正念是如此的微弱难明。这一段是说明，我们私欲的势力是强过正念的力量。 其次「惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。」这当中把圣贤跟狂妄的人做一个定义。怎么知道这个人是一个圣人或狂妄之人？「罔念」。你出家几年，很用功修行，已经是恪遵圣贤之道，但是你在某一个情况之下，放纵你的念头，这下子你会从圣贤的境界里面掉到狂妄的境界去了。你只要一失念，你就失去了圣贤的境界。反过来，你本来是一种放逸的境界，你突然间发菩提心，开始去克制你的烦恼，这个时候你也会从狂妄的境界变成圣贤的境界。这句话的意思是说，一个圣贤跟狂妄的标准，就是你那一念心来决定。罔念就做狂，克念就做圣。这句话就是在发明前面那句话，「成佛作祖，堕坑落堑，所争只一念间。」把它分两部份来说明。 以下是总结。 「欲知舜与跖之分无他，利与善之间也。」蕅祖就引用两个人做一个证明。古时候最英明的皇帝，舜。他因为孝顺的因缘，被尧选做皇帝。他做皇帝以后，做了很多很多的善事来造福人民，无量无边的众生因为他的因缘而得到安乐。其次跟舜同一个时代的，另外一个大盗贼，叫做跖。跖他领导了九千人，在山中自立为王，到处杀人放火，伤害老百姓，也是无量无边的老百姓，因为有跖的生存，带来很大的痛苦跟威胁。这两个人都是能力很强的，雄才大略。但是一个人却能造福无量无边的众生，另外一个人是伤害无量无边的众生。这两个作用为什么差别那么多呢？之分无他。他们之间的差别，没有其他的差别，就是内心的利与善之间也。跖这个人，他的内心是从自己的利益，从个人的私欲为出发点。在做事情的时候，他是以自己的欲望来出发，随顺我欲望的，我就做；不随顺我欲望的，就不做。依止这样的念头为出发点，他自然造很多的罪业。罪业是怎么产生的？从私欲产生的。舜，他这个人为什么会造这么多善事呢？根源在那里呢？因为他有一颗慈悲善良的心，他什么事情的考虑就是以利益有情为出发点，所以他就很自然的创造很多利益众生的 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |