阿弥陀佛！今天衲正好停留在上海，好些居士都很久没见面了，前些时间一直四处奔走讲经。也没时间能按时在上海开课，今天衲要讲的是，我们每个人都有一个“自我”。这个“自我”，不是指主宰一切和恒常不变的灵魂，而是指人的自然本性，本来面目。佛教充分肯定人的自我价值，人类具有完整了解和正确把握宇宙的能力。也就是具有高度的智慧；伟大的觉悟心(又称悟性、佛性)。这种悟性使人的自我世界与外部世界能够互相沟通，达到高度和谐，从而得到永恒的安乐。
人们只要将这原具的能力发挥出来，就能解脱各种人生的苦难。平时人们的这种悟性所以不能发挥出来，只是像平静的湖面上起的波祷，失去了明镜似的水面一样；人类恋着于外境和现象以及假定的诸般设想，一向被妄念的浮云所覆盖，不能自我证悟。
为所谓的生存、名利、情爱、权力疲于奔命，在对外在之物的追求中丢失了自我，一直到老死，还不觉悟。因此埋没了本具的悟性，使其本具的至高的理智，至实的情感及无限的能力，不能达到最圆满的境界，不能从烦恼痛苦中解脱出来。如果得到明师的开导和指引，开发智慧，一旦去掉妄念，内外明澈，就会寻回丢失的自我，自成佛体。
　　释尊应世说法的目的即在教导众生，寻回丢失的自我。佛陀的说教浩瀚丰富，但倘若我们认为只要精通了数百部经论，就是掌握了佛法、领悟了人生和宇宙的真谛，那就完全错了。佛法不是只凭学习所能了解的。解脱者所达到的涅槃寂静的境界也是语言文字所不能道尽的。
有几则禅宗公案说明了这个问题。水潦有一次问马祖道一：“不与万法为侣者是谁?”(万法即指世间万事万物，此问等于问解脱者是怎么样的人)。马祖一脚踢倒他，并踏住他的胸部说，“你问！你再问问看！”水潦遂大悟，并作一诗；“自从一吃马祖踏，直到如今笑不休。”另一次，庞蕴问石头希迁；“不与万法为侣是谁?”石头希迁不等他问完就捣住庞蕴的嘴，庞蕴当即大悟。
庞蕴又以同样的问题问马祖道一，
马祖道一回答；“等你能一口吸尽西江水的时候再告诉你。”这些故事都在阐示：“不可说，不可说!”释迦牟尼是第一个领悟人生和宇宙真谛的人，但他觉悟以后发现的真谛，就像一只母蛙从池岸上回到水里去以后，不能使水里的蝌蚪体会到柔风和暖曰的可爱一样。但当蝌蚪生出脚来之后，用自己的脚跳到岸上，感觉到风和曰丽的时候，他才会突然间领悟到母蛙所说的话。释迦牟尼发现人类的语言文字不足以形容觉悟者的境界，一个人必须凭自己的经验去发现悟境。
释迦牟尼讲述的佛法只是“示月之指”，并非“月”的本身。释迦牟尼的说教和整个佛教的教理系统，只是沟通人们一般认识与真谛之间的桥梁，只是助人达到悟境的舟车。在佛教中称为“俗谛”。这样的俗谛，只是通向真理的阶梯，而不是真理本身。人们一旦大悟之后，他从前所学的一切佛学知识，对他来说就没有任何价值了。正如你划船渡河，一旦到达彼岸之后，那条船对你就没有用处了。待你一旦达到悟境之后，你就没有必要死死记着它们而应将它们忘掉。佛教不要我们将其教理当作信仰加以接、受，而要求我们亲身体验。这种亲身体验可以由唤醒人人固有的清净的悟性得到实现。人人只要对这种自身具有的本性有所觉悟就可以成佛。佛不是另有佛身，不是那种寺庙里半神半人的雕塑，而是自性即佛。佛与众生的区别，只在于对自己的本心是不是觉悟。
　　如果你想见到佛，就应该见到你自己的本性。因为这本性就是佛。如果你不去见你自己的本性而到外物中去求佛，就永远找不到佛。
传说当马祖道一在南岳般若寺时他整天盘腿静坐冥思，他的师父怀让禅师看见他便问道：“你这样盘腿而坐是为了什么?”道一回答说：“我想成佛。”于是，怀让便拿了块砖头在道一旁边用力磨。
道一便问“师父，你磨砖做什么?”怀让答道：“我想把砖磨成镜呀!”道一又问：“砖怎能磨成镜呢?”怀让反驳道：“砖既不能唐成镜，那么你盘腿静坐又岂能成佛?”道一便问：“要怎样才能成佛呢?”怀让回答说；“就像牛拉车子，如果车子不动，你是打车还是打牛呢?”道一被问得哑口无言。于是怀让继续说：“你这样盘腿而坐，究竟是为了学坐禅还是为了成佛?如果学坐禅，禅并不在于坐卧；如果想成佛，而佛并没有一定的形相。佛不住于任何地方，所以没有人能抓住他，也没有人能舍弃他。如果你想用这种盘腿而坐的方式去成佛，就扼杀了佛。如果你执着于坐相，便永远成不了佛。”：那些没有见到自己本性的人，可能读经、念佛、刻苦研究，一天二十四个小时长坐不卧，也可能博学多闻，他们也许以为所有这些就是佛法，其实这是最大的错误。当一个人还没见到自己本性时，就无法解脱人生的痛苦。
　　佛是一个身心解脱、自由自在的人，人的本性就是自由自在。自由的思想，自在的生活，不受任何束缚。为什么说自由自在就是人的本性?我们只要看看儿童，他们没有那么多的烦恼，没有那么多的约束，也没有那么多的痛苦。一个人只是随着年龄的增长，对财富、名誉、地位或权力的欲望越来越强烈，他对自己的束缚才会越来越多，同时更多的烦恼和痛苦也随之而来。一个人常常为了讨人家说声好，或者谋个一官半职，就不得不藏起自己的喜怒哀乐，牺牲自己的聪明才智，抛弃自己的正义和良知。
其实，财富、名誉、地位或权力都不可能永驻，都不是人生的意义所在，它们不过是些虚妄的外在之物。人们生起了追求这些外在之物的妄念，就使自己的本性污染了，自我也就在虚妄中丢失了。所谓觉悟就是要去除这些污染，返本归真，使自己的心性不再为世俗的妄念所束缚。对一切外在之物，财富、名誉、地位、情爱、权力等等都拿得起、放得下；这样的人就能够从一个人惯有的紧张状态之中解脱出来，就能够从一个人系着于虚幻的执着观念之中解脱出来，世人平常用以诠释生命的整个僵固结构忽然间完全粉碎了，故而有了获得无限自由的感觉。
　　因为觉悟使我们看清存在的基本事实，所以觉悟了以后，我们是用一种意想不到的角度去看整个世界的。不论这个世界是一个什么样的世界，但对于那些达到觉悟的人们来说，这世界便不再是往常的那个世界。尽管它还是一个有流水热火的世界，但决不再是同一种感觉。
宋代诗人苏东坡在一首诗中曾表达了这种境界：“庐山烟雨浙江潮，未到干般恨不消；及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。”惟信也有同样的说法：“一个人没有觉悟时，见山是山，见水是水。当他通过良师的教导在反省自我的过程中，见山不是山，见水不是水。可是当他真正大彻大悟时，见山还是山，见水还是水了。”自我的失而复得，对一个人的道德和精神生命的影响是具有革命性的，能够提高、净化人的道德和精神生命。它表示—：个人生命中的转换，它是一次精神上的洗礼，它是生命本身的再造。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)