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二、心性。无住向崔宁说法时引用《大乘起信论》的心性学说，说明人有两种根本：一是“无始生死根本”，此根本以永不停息的“攀缘心”为自性，即人们正常情况下所存在的“妄心”；二是“无始菩提涅槃原清净体”，是指人们本来所具备的清净真如佛性。《五灯会元》卷二载： 师曰：“夫造章疏，皆用识心，思量分别，有为有作，起心动念，然可造成。据《论》(指《大乘起信论》——引者)文云：当知一切法，从本以来，离言说相，离名 说明人之所以处在流转三界的生死轮回之中，是由妄心造成的。由于妄心的存在，使众生本来清净的真如佛性经常处于有念的状态，有念的妄性覆盖了无念的真如。他常说：“正无念之时，无念不自。”“正无念之时，一切法皆是佛法，无有一法离菩提者。”“佛在身心，文殊不远，妄念不生，即是见佛”等铭言，以此教导弟子正确地认识自己的心性，心性即指众生具有的真如佛性，心性达到无念的境界时，无念的本身在即不存在，真如佛性亦不存在，这才是佛教徒所要追求的真正境界。 无住要求修行者努力克制自己心性的正常活动，通过克制自己的心性使自己的心性处于无念状态，只有心性常处于无念状态，才达到与真如佛性高度的契合，这即是俗语所讲的“见性解脱”。他在讲经说法时常引经据典对心性加以发挥和阐释，说：“唯心，无诸境界，心无觉知，生心动念即魔纲。”“若以心分别，即一切法邪；若不以心分别，一切法正。”《五灯会元》卷二载杜鸿渐向无住求法时有这样的问答： 公又问：“云何不生?云何不灭?如何得解脱?” 师曰：“见境心不起，名不生。不生即不灭，既无生灭，即不被前尘所缚，当处解脱。不生名无念，无念即无灭，无念即无缚，无念即解脱。举要而言，识心即离念，见性即解脱。离识心见性外，更有法门证无上菩提者，无有是处。” 公曰：“何名识心见性?” 师曰：“一切学道人，随念流浪，盖为不识真心。真心者，念生亦不顺生，念灭亦不依寂。不来不去，不定不乱，不取不舍，不沉不浮，无为无相，活泼泼，平常自在。此心体毕竟不可得，无可知觉。触目皆如，无非见性也。” 无住的心性禅法由于直彻本源，深得南北宗各界的广泛认可，并纷纷归向。北宗老福(义福)法系的知一，是陇州开元寺的禅师，久闻无住法师的大名，特地到成都参拜。无住问他如何修行，他以“看净”回复。无住便说：“法无垢净，云何看净?此间净由不立，因何有垢?”遂教以心性禅法，“自他俱离，成佛菩提。”此后，知一闻说，言下悟，改名超然，成为他的弟子，不离左右，乐行作务。 三、一切时中总是禅。无住对那些为完成程序而坐禅的做法持反对态度。他说：“无忆是道，不观是禅，不取亦不舍，境来亦不缘。”又引《禅门经》说，不可为贪求禅的意境(禅味)而坐禅，为形式而坐禅就是“菩萨缚”，认为“定无出入”，应当“不入三昧，不住坐禅”，否定带有特定意图的坐禅，因为这样做法容易使自己的心性受到束缚，清净的真如自性不易现前。他认为只有在无念的情况下进行禅观才能真正体会到禅悦，指出：“一切时中自在，勿逐勿转，不沉不浮，不流不住，不动不摇，不来不去，活泼泼，行行坐坐总是禅。”“永无生寂，永无垢净，永无是非，活泼泼，一切时中总是禅。”这里的“一切时中”概括了禅僧行住坐卧人生的基本活动范畴，使禅更加业务化、人性化和专业化。 无住的禅法思想，可以用“活泼泼，行行坐坐总是禅”及“活泼泼，一切时中总是禅”等语来概括，即是说不要刻意地去坐禅，实际上禅的真正意义充满了时空，涉及行住坐卧各个方面，如果刻意地去做某个事物，就失去了禅的真正意义。换句话说，在任何时间与情况下，都要使本来具有清净的心做到“无念”，舍弃一切是非、垢净等等差别观念，自己的身心无论在任何情况下都是处在禅定之中。无住本人不只是形式上的坐禅，他把禅法融入到行住坐卧生活实践的各个方面，而讲究在生活各个方面是否能做到“无念”，只要能做到“无念”，就能体会到禅悦与快感。“无念”与“一切时中总是禅”在这里成了对立统一的两个概念。 无住对三宝的定义做出了新解释，他说：“知法即是佛宝，离相即是法宝，无为即是僧宝。”这三者亦称之自性三宝，“知法”、“离相”、“无为”的真正意义在无住那里不外乎是“无念”及“心性”。易言之，只要自性三宝具备，所期求达到的真如境界就正本清源了。这与慧能曾用觉(佛)、正(法)、净(僧)来解释三宝的做法形成了鲜明的对比。无住的解释将重点放在了自性圆满无碍的角度，凸显的是他不主张读经、念佛、礼忏等日常佛事活动的思想。他注重自性圆满的追求，反对执著文字语言及名相形式等内容，因为这种执著会有碍于自性的显现。而慧能的解释则不同，涵盖的是佛教思想及教团等更宽泛的内容，注重佛教思想的弘扬和佛教队伍的发展，认为这才是佛教徒所要做的事情。前者强调内在三宝，后者强调外在三宝，二者之间存在着本质上的区别。 佛教的发展离不开戒律的存在，它时刻规范着僧人的言行以保持教团的纯洁。比丘有250条戒律，比丘尼有500条戒律，这些戒律指导着僧尼的修学和行为规范。对于戒律，无住也有自己独特的见解。他用“无思虑”即无念的道理对戒体作出了新解释，认为“戒体”既不是色，也不是心，而是“众生本性”。“妄念不生，即是戒律满足”。相反，如果有意地去持戒，“即破大戒”。这种解释，等于否认了戒律的重要性。受这一理论指导，无住所住寺院在招收弟子及从事寺院日常活动时，律是被置于一边而不顾的。宗密撰《圆觉经大疏钞》卷三之下即称： 其传授仪式，与金门(即无住之师金法师——引者)下全异。异者，谓释门事相一切不行，剃发了，便挂七条(七条衣，亦名袈裟，三衣之中上衣，计其条数共七条——引者)，不受禁戒。至于礼忏转读，画佛写经，一切毁之，皆为妄想。所住之院，不置佛事。故云教行不拘也。 从这一记载看，在保唐寺无住门下出家，在剃发之后即披袈裟，既无需授戒时的羯摩仪式，也无需无相禅师举办的那种“授缘”仪式，更没有其它寺院的转经、礼拜、画佛像、忏悔等佛事活动。这样的修学特点既不同于全国寺院固定的修行模式，而且也有别于同属智诜禅系的净众寺，即使在保唐寺，无住不重戒律的做法也是前代所罕见的，这是无住在无相禅法基础上对修习形式进行的一些变革。如果说智诜、处寂、无相禅法的修行方式具有传统性和保守性，那么无住禅法的修行方式体现出的则是开放性和变革性，无住禅法与前代蜀地禅师间存在的最大区别。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |