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禅宗认为，心为万物之本，美是心所产生的幻象。只要能悟到这一点。就不致执著于世间之有无得失，就能够摆脱人世间的一切烦恼，达到一种在世而出世间，也世而不离世间的自由境界，其要旨在于"返观自心"。 音乐就诞生、回荡在这种冷寂空无、虚幻深邃的禅境中。 人类通过岩石、花草、树木、水和金属创造音乐的过程，和禅宗通过内在精神活动达到一种超越语言和思想的介不谋而合；它们同样关注与死这个永恒的主题。禅宗哲学考虑的中心问题是死，即死后如何从轮回中摆脱出来，音乐则始终贯穿于人类生命的全部过程。 俄国作曲家肖斯塔科维奇的乐曲几乎包括了人类情感的两极——从肝胆欲烈的痛苦到天国一般的安详。有的是体现青年人对美好生活的向往，洋溢着青春的活力；有的是对现实的直接反映，描绘了战争给人心灵留下的创伤；有的是站在历史高度对人类命运的思索，在他最具有感情深度的第十五交响乐中，音乐家那"命运动机"与朦胧、沉寂主题的相互交替，仿佛是作者向这个曾给他无尽痛苦的世界作依依惜别。在《肖斯塔科维奇回忆灵》里有这样一幅照片——在空空荡荡的剧场观众席上，孤独地坐着沉思的肖斯塔科维奇。照片下面有一行小字："我老了，死亡临近了，可以说我已经看到了死神的眼睛。"准确地折射出了晚年肖斯塔科维奇内心世界的一个侧面，那就是对"生"与"死"的最后思考。 奥地利作曲家马勒在他深具哲学性构思的著名交响曲《大地之歌》中，对生活、欢乐和期望、同大自然融为一体、以及最后告别俗世的热情和烦恼描述得入骨入髓。 这可爱的大地/满布春花，重披绿装/在那无际的太空/到处永远放射出蓝色的光芒/永远……永远…… 乐曲的结尾拥有一种永恒的奇迹般迷人的力量，当女低音唱着"永远……永远……"一句时，音乐不知不觉间消逝了，它使人感到这乐声是那么之遥远，仿佛已经不在人世而进入"极乐永生"一般--这就是同大地的诀别。我们循着他所创造的意象，也就仿佛和上一次生命相会，又与未来的生命相会。足见，马勒的深刻和伟大之处恰在于完美地表现了永恒，尤其是生与死这个永恒主题。 在中国古代，伯牙、子期之所以成为千古知音，实乃两个生命碰撞的结果，而《高山流水》之为千古绝唱则是自然与生命完美结合的产物。 魏晋名士嵇康遭钟会诬陷被莫名其妙判了死罪后，临刑东市，安详自若地对前来送别的哥哥说："我的琴带来了没有呀?"，哥哥为他取来了琴，他操琴而鸣，奏了一曲"广陵散"，深溺乐中，全然无死亡之恐惧。一曲终了，先生抚琴长叹："想当初袁孝尼先生曾向我学此曲，我太因执而没传授给他，''''广陵散''''于今绝矣!"由是可见，音乐实在是超越社会、自然和生命的大化之境。而稽康先生也就在这音乐化境中涅而永生了。 禅境是无声的音乐。人类在庸常、琐碎、苍白的日子里，压抑、孤寂、幽暗的心境时，常被音乐的光芒照亮，音乐是人类永恒地倾诉，不绝地絮语。当被世俗压抑得气闷的时候，当对岁月流逝感到惊恐的时候，当感到生命的脆弱、茫然与无助的时候，人类都会不自觉地握紧音乐之手。 其实，我们生命的过程，就是在音乐中生活、流浪的过程，许多年以后，我们还会在某支曲子中重现，禅境深遂渺远，音乐深遂渺远，我思想的碎片深陷其中，乏力而无光，也只好如此了。（信息来源：《禅露》） 编辑：明蓝 |