五浊恶世，众苦迫煎，欲离无由，忍而受之，此所以谓之‘娑婆’也。我佛大悲，为与拔救，频作不速之客，而来应化，累至此世，已达八千余次矣。夫大教不尚空谈，必有行以表之。故先弃富贵，献身群众，四十九年说法，多至三百余会，即言即行，遂使教被十方，度生无算。然非止于是，虚空劫波众生，三俱无尽，我佛大悲，乘愿再来，正亦无有尽也。

　　为大乘根性者，说‘利众法’，则‘四弘誓愿’、‘四无量心’、‘四摄六度’，详矣尽矣，已无有法，更加其上也。至力行时，财产妻子，头目脑髓，均作布施。跳火坑，入地狱，在所不辞，纵救一个众生，而经多劫相随，且不疲不厌也。

　　为小乘根性者，说‘不害法’，则诸恶莫作，无欲求，无嗔恚，无恶言，此三业净，已与物无忤，与世无争。虽不明言利众，实已阴利之矣。其力行标准：不置田产，不视女色；著粪扫衣，日乞一食；远离愦闹，依居林冢；饮必滤水，灯必加笼；彻底自损，至无可损；常怀惭愧，犹以为未至其极也。

　　综观世尊言行，教乘大小，或利众，或不害，无不大公无私，心力俱尽。此就教体统论，非谓事或偶有，行仅一端而已。时髦者流，未窥门墙，辄詈消极，一人唱之，多人和之。呜呼，此而消极，不知积极者，为如何耶？

　　若必鸡鸣而起，孳孳焉，沽百世之名，屯一家之货，攘掠争夺，五欲奉身口，方得谓之积极欤？果尔，是积极于自私也。智者视之，正为意志颓废，精神消亡，死于心者也。心死者，代哀之尚不遑，又奚暇与之积极消极，而置辩哉。

　　不明教相难言空有

　　佛学说空说有，如掌与拳，本为一事，经云：‘色即是空，空即是色’也。抉窈摘微，端在般若，此门乃佛延至第四教时，方为畅演，固非为初机所说也，明矣。不善学者，往往偏执一面，致使圆通康衢，依方生迷，群言淆乱，多启斗诤，利生云乎哉？

　　有言妙有，是铨其相；空言真空，是铨其体。因体空故有不变义；因相有故有随缘义，且也相实依体而起；体亦依相得显，非权非实，是二是一，斯契圆解圆修之旨，决非自相矛盾，语有两岐也。

　　今之信净土者，依三经而说种种庄严，是言其相，并非庄生寓言。疑净土者，仅说唯心自性，是言其体，宁忽如来三身。若互诽谤，几近说火否认其热，说水否认其湿也。于空色即是之义何有，于不变随缘之义何有。

　　凡少研净宗者，咸之土有四分，实报虽说是相，寂光宁非说体，必取体而拨相，理固不圆，事亦非真实也。倘于西只许唯心自性之体，不许极乐弥陀，三处庄严之相；于东亦应只许唯心自性之体，不许娑婆释迦，八苦三途之相。如于娑婆诸相，竟认其有，自应于极乐诸相，亦认不无，事理方各不违，否则等说西方人手只有拳，东方人手只有掌矣。或曰我只许心内，不许心外试思何法在心外，心外是何处？

　　迷人破法立执

　　云何佛法，凡能言说、能思议者，即不能言说、不能思议者，无不皆是也。岂必四谛六度，即治世语言，资生事业，若善用之，皆顺正法，故有‘佛事门中，不舍一法’，及何者不是般若之言也。设有一法，出诸佛外，则佛法是有边际，于广大圆融之义何有？是以笤帚，麻三斤，干屎橛等，俱能持之证道，而况惶惶三藏灵文哉！此经法应依之义也。

　　一切一切，均能得称佛法，便是佛本无法，不过佛喻医王，诸法如药，观察众生之病，而与之药。对症则牛溲马勃，立起沉痾，不对症，参术苓蓍，亦足戕命。或说空有，或说体相，莫非善巧方便，无实无虚，总取其愈病而已。愈病勉说是实，用药勉说是权，既云权矣，故又可曰：所谓佛法者，即非佛法，此二执应破之义也。

　　佛与诸祖，或立空破有，或赞有贬空，或隐体演相，或借相显体，本是活泼泼地，因机施教。虽有破斥之言，全属破执，非破其法，不然《法华》说后，余经都当废也。可怜末法众生，钝根痴迷，破执生执，东倒西歪，竟拾张三医头之药，去与李四医脚之病，甚且依佛骂祖，或依祖呵佛，遂使清净门中，顿生一股火药气味，可胜叹哉。如曰破斥之言，出诸佛祖，依而述之，有何伤焉。殊不知法眼未开，言所破者，尽是经法，自执未除，而对众生之执，何曾会破少分。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)