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接著提到哪两个是难的？『乐知其恶者难』，就是知道自己的过失他会觉得很欢喜。圣人是「闻善言而拜」，大禹是榜样，只要人家规劝得对，很感激他，给他顶礼感谢。子路是贤人，「闻善言而喜」，人家给他指出过失他非常高兴，人家指出过失，我们欢喜，那是真正自爱的人。因为知道这些恶不除自己的道业就成就不了，就变成自甘堕落。人家给我们指出来了，我们才能提升，所以自爱的人决定闻过而喜。闻过会不高兴的都是不自爱的，都是还顺著自己的面子跟习气来做主，被习气牵著鼻子走，这样的人生特别苦。不改过，时光三年、五年就这样过去了，年纪愈大愈想改愈不容易。知过赶紧去改，自己的智慧、定力不断提升，这一生才做得了主，做得了主才能自在。 在贞观五年太宗对著房玄龄，这房玄龄是在太宗不是皇帝，是世子的时候就已经跟著太宗，而且是跟著太宗出生入死打过很多仗，所以他们的情谊是非常深厚的。对著房玄龄说到，从古至今很多帝王都很容易任性妄为，顺著自己的好恶做事，底下的人一定无所适从。喜欢了乱赏赐，没有功的人也赏一大堆；讨厌，无罪的人都被拖出去砍，就麻烦。有时候不高兴会滥杀，欢喜的时候会乱赏、滥赏，这个时候天下就会混乱。因为君王不是照著道德伦理，不是照著纲纪在做事情，是照著自己的喜怒在做事情。所谓「上有好者，下必甚焉」，他这个态度到时候很多臣子都学，天下都乱掉。所以以古代这些君王，都是败在意气用事、好恶行事，太宗觉得他时时以这个为借鉴，不敢犯这样的过错，确实要时时保持这样的警觉性。我们看很多皇帝、很多领导者，一开始不错，过了一段时间，慢慢的做了一些事情有了一些功绩，傲慢也伏不住。 我们看隋文帝，隋朝的开国君王他是北朝，南朝是宋、齐、梁、陈，最后是陈国，他把陈国统一，整个中国就变一个隋朝。因为统一他就开始傲慢：我的本事太大！结果隋朝很快就灭亡。「靡不有初，鲜克有终」，有很好的开始，但是一贪著、一傲慢，一觉得自己了不起，就开始刚愎自用，败就出现，可以慎始慎终的人不多。所以太宗的警觉性是相当高的，不只自己有这样的警觉性，而且当下都是时时提醒他底下的大臣，你们要随时给我劝谏，要给我直谏、极谏，这极就是不要害怕，你们了解到的全部讲出来，都没关系，所以这是「乐知其恶」。而当太宗在讲这段话的时候，他也不忘提醒房玄龄，也是提醒所有的臣子：公等，你们都是领导者也应该接受别人的劝言。所以太宗以身作则之外，他也不忘教育他底下的臣子，这君亲师，他当一个君，领导者，他也有责任教育他底下的人。这一点太宗是做得很好，随时也是抓住机会点提醒、教育臣子。所以领导还要能教导，还要能训导，还要能劝导底下。所以愈高的领导者，他的责任是愈重，愈不轻松，要做好确实是要下很大的功夫。尤其这个时代年轻人也缺乏伦理道德的基础，所以我们为人师、为人父母、为人领导者，要更有耐心才好。 所以劝这些大臣们：你们劝谏我，同时你们自己也要接受你们下属的劝谏。怎么可以人家讲的话，不顺己意便不能接受，甚至掩饰自己的短处，这样就不妥。《六祖坛经》当中，大师给我们教诲其中有一句说到，「改过必生智慧」，烦恼轻智慧就长。「护短心内非贤」，掩饰自己的短处，当下的心态就已经偏离道中，心就不贤能，心就落到掩过饰非上，落到好面子上面去，甚至落到瞋恨心，看人家不顺眼就麻烦。「若不能受谏，焉能谏人」？假如我们自己都不能接受别人劝谏，我们还有什么资格能够去劝别人？其实自己都看不清楚自己的问题，还能看得清楚别人的问题吗？欲知人者先自知，自己有德行，能接受别人劝，再去劝人，人家服气，人家佩服你的德行，所以这一句话很有深意。一个人不能接受劝谏，他也没资格去劝人；一个人不是好学生，他也没资格去当老师；一个人不是孝子，他也不可能是一个好父亲；一个人不是好下属，他也决定不是一个好领导，他根本就没有根、没有基础。 所以「君子务本，本立而道生」。我们现在人没有这些提醒，都好高骛远，都不肯实实在在扎好自己德行、能力的根基，都想要一蹴可几。你看年轻人他硕士毕业、大学毕业，他就想我出来就当主管。这个心态本身都不对，他不从基础做起，他怎么知道为人臣的这些态度？他怎么积累智慧？他怎么积累能力？只想著：我马上就变空降的元帅，那个都是纸上谈兵，没有办法感动人心。很多企业家不懂这个道理，一下子让儿子进来，就是当总经理、当很高的领导，大忌！这个决定出问题。真正有见地的领导者、企业家，都会默默的锻炼孩子，让孩子从基层做起，他真正能是一个好臣子，他以后才是一个好领导人。而且因为他从基层做起，他特别能体恤底下人的辛劳。 所以开国的皇帝特别有人情味，他就是跟这些身边的人筚路蓝缕、创业维艰，所以他很念旧、念恩，很讲情义。而且因为他在民间成长，开国的元首本来就是平民多，因为他是平民，他就能了解民生疾苦，所以开国那一、二个帝王都是好的帝王。慢慢的，很多后面的帝王他一生出来就当皇帝，作威作福很可能染上很多习气。所以清朝自始至终没有出昏君，这一点太不容易，他知道一定要抓好教育，不能让这些王公贵族放逸。太子、皇子早晨三点多就要起床，不能生活习惯散漫，每天作息都非常规律。所以教育富贵的人其实难度是很高，我们待会也会讲到这些经句。「君子务本」，我们要真正能栽培好一个孩子，都要让他先懂得为人子之道，为人晚辈之道，为人臣子之道，为圣贤学生之道，他才有做人的根基。 所以这一句话也同时提醒我们，我们现在虽然可能当了父母、当了领导，可能也当了老师。可是我们人贵自知，自己也没具备一个圣贤弟子的样子，结果自己就当老师，这是相当惭愧的事情。更应该时时不是讲别人，讲自己、对照自己赶紧下功夫，让自己真正像个圣贤的学生，这样也才不会有辱圣贤的门风，我们决定不敢、不愿给圣贤脸上抹黑。所以虽然可能我们现在在教学，有这老师的名，但自己清楚连当学生都没有资格。所以这个时候会诚惶诚恐，赶紧把自己的基础补好才好。包含是为人父母，我们连个儿子的道理都没有落实；我们是个领导了，可是我们自己对上司，也不是一个很好的下属。都能惭愧、忏悔，才能有所明白不足，才能再好好的提升自己，这样才不容易自满。所以人生之所难者，第一个就是「乐知其恶」，我们刚刚举这个例子了，太宗很欢喜臣子指出他的问题。 『以恶告人者难』，把自己的缺点、过失告诉别人，这也很难。这个等於是发露忏悔，把自己的过失在众人面前讲出来，这是要相当有勇气。所谓「知耻近乎勇」，人有羞耻心决定要改过，他的勇气就出来。他不把过失藏在心里，他把它讲出来，把这个罪业忏掉。人真诚要透出来，心上不能有这些垃圾，不能有这些隐瞒，能够坦荡，坦荡的人才能真诚。甚至於忏悔出来了感动身边的人，他们也能以我们为借鉴，提醒他们的人生。而人要能忏悔真的也是能放下面子，甚至於那个决心就是破釜沉舟，忏出来，让所有的人监督自己，不能懈怠，他的警觉性就更高。所以这难做的事肯真正奉行，自己就得很大的利益。我们看在企业界，胡小林老师他整个德行的提升特别快，他这二难他能做到。还「乐知其恶」，人家告诉他过失，他觉得是帮助他的道业。而且他自己有过失，他能够对大众发露忏悔，这是我们很好的榜样，我们也看到人家修行特别得力，难行能行重要。我们今天所谈的这五个句子，都是「改过」。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |