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佛在经论里面跟我们讲得很详细，佛说：「一切众生本来成佛。」这话是《华严经》上说的。我们本来是佛，为什么现在变成这个样子？这个问题我们不能不研究、思考，到底是什么原因？佛在《华严经》上为我们说出：「一切众生皆有如来智慧德相。」如来的智慧是圆满的，无所不知，无所不能，不但现前这个世界知道，他方世界也知道；过去无始，未来无终，没有不知道的，佛说这是我们的本能。 我们的本能为什么丧失掉了？佛说：「但以妄想、执着而不能证得。」佛把我们的病根说出来——有执着、有分别、有妄想。于是整个佛法就集中在这三个问题之上，千经万论帮助我们解决这个问题，破除这种烦恼。因为你有执着，所以你把原本的一真法界变成了六道轮回。六道轮回是『执着』来的；什么执着呢？我们一般人讲『成见』——我怎么想法，我要怎么作法。这就糟糕了，永远脱离不了六道轮回。你念佛一天念十万声，还是搞六道轮回；这个很糟糕啊！ 什么事情有『我』就完了，所以佛跟我们说『无我』。你看《金刚经》上第一句话就说：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相。」处处执着我，怎么得了！修行修得再好，戒律再精严，一入定，一盘腿，可以一百天不出定，你只要有『我』就完了。那个功夫是世间禅定，出不了六道。所以佛法头一个是『破我执』，大家晓得『我执』破了之后证阿罗汉果，出三界，六道就没有了。六道外面还有声闻、缘觉、菩萨、佛四圣法界；四圣法界怎么来的？『分别』来的。执着虽然没有了，还有分别。四圣法界越往上去，分别的心越淡薄；虽淡薄，他还是有分别，所以外面又有一个界限叫十法界，你出不去啊！什么时候把分别断掉了，十法界超越了，就到一真法界。 大乘经上常讲成佛需要经历三大阿僧祇劫；三大阿僧祇劫从哪一天算起呢？不是从我们现在算起，我们现在没资格；是从分别、执着统统断掉，超越十法界那一天算起。你没有超越十法界，所有修行都不算，那六道更不必谈了。所以在十法界里面证声闻、缘觉、菩萨、佛果，就是佛也不行；这个『佛』就是天台家所讲的藏教佛、通教佛，是十法界里的佛，都不算。分别、执着真的断得干干净净了，才到一真法界，证圆教初住菩萨，别教初地菩萨，从这一天算起要经历三大阿僧祇劫。 三大阿僧祇劫破什么呢？破妄想。『妄想、分别、执着』三大烦恼，这时破妄想。第一大阿僧祇劫破三十品——十住、十行、十回向；第二大阿僧祇劫破七品——初地到七地；第三大阿僧祇劫破三品，愈往后愈难，到法云地菩萨这才叫圆满成佛。这些基本常识，我们不能不知道；不知道你修个什么？你的功夫在那里？你要把这些事情搞清楚，然后你去观察，八万四千法门，任何一个法门对我们来讲，都不能解决问题；不要说微细的妄想、分别，连最重的习气『执着』，我们都断不了，那还谈什么成就！ (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |