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譬如说佛在这里说法，听众里头各国人都有，他们每一个人听的时候，都佛说他自己本国的言语，这个妙极了，用不著翻译的，佛用神变把他的音声都能变成他自己的语言，六道鬼神来听亦复如是，这不可思议，这种音才叫圆满音。其实诸位要晓得这个能力是我们自己的本能，而我们本能今天把它丧失掉了，我们今天去学外国语言的时候，学得好辛苦。本能不需要学的，真正得大自在，大自在里头，这个里头有障碍，诸位想想看跟华严里面讲的理事无碍，事事无碍，我们语言里面就有障碍，怎么说无碍呢？必须要到这个时候身心清净一切无碍，一切语言不需要学全都通达，所以我们一定要信，要深深地相信，我们自性清净心实在是万德万能，一切无碍，要相信，这些能力都是本来具足的。 如大雷震，这是比喻佛说法能够震动人心。随其乐欲，乐是乐好，他欢喜的、他爱好的；欲是希望，他所期望得到的，他喜欢的，那么佛所说的话正是他爱好的，正是他欢喜的，所以他能够接受，他能够闻法欢喜，这样才能够成熟众生。那么这一段我只跟诸位说这一句，其余的你们在注解里去看，这一段注得很详细。再看下面经文，‘如是一切我皆随学’，佛是凡夫修成的，我们今天也是凡夫，他能成佛，我们也能成佛，一定要做到见贤思齐，那么大师注解里面有两句话勉励我们非常之好，‘彼既丈夫我亦然，不应自轻而退屈。’这两句话希望我们多念几句，要把它记住。 丈夫，在此地这个丈夫不是专指男人，是指真正能够做到了生死，出三界，成佛作主，这叫大丈夫，女子做到也叫大丈夫，要明白这个意思。那么也叫做大英雄，你看释迦牟尼佛，供养释迦牟尼佛的大殿，匾额上大雄宝殿，雄就是英雄。什么人称为英雄呢？一般人做不到的，他能办到，这称为英雄。了生死、断烦恼、证菩提，不是普通人能做到的，他能做得到，所以我们称他为大英雄，这是我们应当要效法的，随学就是效法。 再看下面一段‘随诸佛学’，‘如今世尊毗卢遮那。如是尽法界虚空界，十方三世一切佛刹，所有尘中一切如来，皆亦如是，于念念中，我皆随学。’注解里‘首句，承前结指。意谓我所以云皆随学者，如今本师世尊毗卢遮那是也。’毗卢遮那佛是我们的本师，就是指的释迦牟尼佛，因为前面是讲学本师，这是我们随学第一个对象，我们的老师，我们要学他。下文的老师一样嘛！这样的大善知识在十方世界里面不知道有多少个，太多太多了，这都是诸佛世尊；我们要学本师，十方三世一切如来我们统统要学，就像学本师一样地学，一样地来随喜。为什么要发这个愿呢？要这样地学习呢？你不发这个愿，不这样地随喜，你的心胸没有办法开拓，局限在一个小范围之内，这样子你随喜的功德不能圆满，所以菩严的境界都是尽虚空遍法界，十方三世，这个心胸多么地开阔，敬本师毗卢遮那佛也一样礼敬十方三世一切诸佛，才能与普贤行愿相契合。 如果只学本师，不学十方三世一切诸佛，这不是普贤行愿，为什么呢？不普嘛！虽有行愿，不普，这成就就不圆满。那么在理上讲呢？注解解释于念念中，‘言于念念中者，须知吾人自心，念念有佛成正觉也。’须知就是必须要知道，我们自己心性当中，念念都有佛成正觉，就是示现成佛，那么你相不相信呢？我不相信，我的心里那有什么佛？心里胡思乱想有什么佛？其实你搞错了，你胡思乱想是你的妄心，是你的分别心，不是你的真心；真心里头念念有佛示现成等正觉，真心变现出来的是法界，十方三世无量无边刹土，是我们自己真心所现之物。心太大太大了，心比太虚空大，太虚空无量无边的诸佛国土，什么时候没有菩萨示现成佛呢！你要明白这个道理，这是真正的事实。 注解接下就说，‘何以故’，为什么呢？这是一个征释，‘诸佛如来不离此心成正觉故。’此心就是自己一念的心性。‘自心即尔，一切众生心亦然’，一切众生心跟自己的心是一不是二。‘佛者，觉也。一念觉即一佛出世，念念觉即诸佛出世。我念念思惟觉，即念念皆随佛学也。’这个意思不可不知，这是讲到真正的随喜功德，随喜诸佛，随喜诸佛里头最重要的一点就是念念觉，觉而不迷。可是诸位自己一定要记住，刚才我讲的那十种相，那是觉的相，如果我们没有前面十种相，那你是不觉，是迷。 再看下面经文，‘如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。’这段文跟前面是一个意思，我们也把它省略掉。再看第九愿，第九愿是‘恒顺众生愿’。那么对上常讲所谓菩萨是上求佛道，下化众生，这叫菩萨，前面一愿就是上求佛道，这是常随佛学。这一愿就是下化众生，你要不恒顺众生就谈不上下化了，所以一定要修恒顺众生。‘复次善男子，言恒顺众生者’，那么大师此段的注子注得相当地精要，注得很好。‘言恒顺者。恒，常也。顺是随顺。’可见得不但要求随顺，而且要求恒常随顺，这也是人之所难，所以菩萨道难行能行；尤其是在逆境、逆缘当中，我们暂时地随顺，还勉强忍一忍还能过得去，长时期的随顺不容易，这个长时期不是一生一世，而是生生世世。 我们读法华经，读提婆达多品，释迦牟尼佛叙说他与提婆达多的关系，生生世世的怨家对头，不是怨家不聚头；换一句话说，释迦牟尼佛行菩萨道要生生世世恒顺提婆达多，这个事情麻烦；所以他才能够成佛，他才能够提前成佛，为什么呢？他肯恒顺众生。释迦牟尼佛跟弥勒菩萨在因地，他们两个是同学，而且弥勒菩萨是学长，我们本师释迦牟尼佛是学弟，应当按照成佛的先后顺序，应当是弥勒菩萨先成佛，释迦牟尼佛后成佛，这个才对的。结果释迦牟尼佛提前了，在弥勒之先成佛，弥勒反而降下来做他的后补了，原因在什么地方呢？就是释迦牟尼佛因地修行精进，真正能够随顺众生、恒顺众生，所以他超越了，他提前了，那么这些地方也是值得我们学习的。 ‘众生种类万别’，真是千差万别，太多太多了，‘根性千差’，每一个众生根性都不相同，‘若言恒常随顺，不几难乎。’这太难了，真的不是个容易事情。‘前科’就是前面一段，对‘于佛’来说，‘言随学’，对佛我们要随学，我们要学佛，为什么呢？‘谓诸佛因果之行，可宗可慕，顺于真理，故须连心仿学。’就是应当要效法。所以对于学佛、学菩萨，这没有问题，他们是至善之人，我们应当要学习，应当要效法的。可是讲到众生就不然了，众生固然有善的，但是恶的毕竟是占多数。‘今于众生言恒顺者，众生善恶之行’，纵然是善，他也是迷，造恶固然是迷，众生修善修福还是迷，‘不离迷心。粗犷乖道’，乖是违背，‘非可轨持’，他不足以做我们的模范，换一句话说，不足以效法。正因为这个缘故所以说不说学，不说是常随众生学，不是这个说法，只叫你恒顺。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |