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请掀开经本第四面，从大字看起，《大方广佛华严经》，从这以下呢，这是介绍经题。经题是全经的纲领，了解题目的意义，一部经的内容就可以能够把握到了，那么也晓得这一部经的意趣、归旨所在。经头在清凉大师疏钞里面，每一个字都有十种解释，解释得非常地详细。如果依疏钞来讲呢，我们这七天，大概只可以讲七个字，就是大方广佛华严经，此地简略。那么重要的地方，谛闲法师还是依清凉疏钞所说的来给我们介绍，我们看这个注子。‘合释者，如清凉国师。’那么底下都是疏钞里面的话，这种简单的解释可以说散在许多古德著述之中，因为讲得简单明了。 ‘极虚空之可量，体无边涯。’这个是‘大’。凡是文字的意思很明的，我们能够体会得到的，我就不多说了。虚空太大了，无量无边，那么用这个大字来形容它。‘竭沧海之可饮，法门无尽。方也。’沧海是大海，在我们地球上可以说面积最大的是海洋，海洋的面积占整个在球百分之七十，这是比喻，比喻什么？法门无尽，比喻法门无尽。‘碎尘刹而可数，用无能测。’这是‘广也’。那么这三个字，大是讲本体，就是讲我们的心性，我们的心本来就是这么大。所谓心包太虚，量周沙界，这个界就是时劫，我们今天讲星球。 太空当中多少星球呢？无量无边，我们的心都能够包容，这是你本来的心量。现在很可怜，两个人在一块都不能容纳，糟糕不糟糕！两个人住在一起还意见不合。没有人跟他住，他一个人；一个人还生烦恼，你说糟糕不糟糕！连自己都不能够相容，这真正可怜啊！迷惑颠倒，真是迷惑颠倒到极处了，我们一定要觉悟。为什么会变成这个样子呢？还是前面跟诸位说的，分别、执著。真心里面没有分别，也没有执著，所以我们离开了分别、执著，你这个心就跟太虚空一样，太虚空多大，你的心就多大，没有一样不能够包容的。就像大海一样，什么都能够容纳，它没有分别，没有执著，这是我们必须要觉悟的；恢复自己本来面目，一定要晓得这个原理、原则。 我们修什么？无非是去分别、执著而已。离开分别、执著，尽虚空遍法界都在面前，都在你自己掌握之中，也都在你六根接触之内。像大经里面所讲的，无所不知，无所不能。而且这个知与能，决定正确而没有错误，这就是经上讲的佛的佛知佛见。一有分别执著，我们的知见不正，所以邪知邪见；我们自己要觉悟，本来是正知正见，现在变成邪知邪见。所以大方广是自己的体相作用，体用一个大来称赞他。相呢，用方。作用，广，广大无边的作用。所以这三个字都是赞叹本体，赞叹我们的自性。 下面再看佛，‘离觉所觉，朗万法之幽邃，佛也。’佛是人；我们今天的病，就是觉与所觉，这是病，这是无明。在楞严经上，楞严经的第四卷，富楼那尊者请教释迦牟尼佛，无明是怎么来的？这是大问题，本性里面本来没有无明，无明从那里来的？佛答得太好了，知见立知是无明本，无明的根本就是这个。我有知，我有见，有知有见就是无明。我也无知，我也无见，你真的无知无见吗？你还是有啊！你有无知，还有个无见，那还是无明。佛知佛见，是见得清清楚楚，知得清清楚楚，这里头没有加一个知见。那么我们想想，加的是什么知见呢？你要是聪明，一想就知道了。加的是分别的知见，加的是执著的知见，加的是妄想的知见，你加这些东西在里面。你不加这个东西，就佛知佛见了。 那么我这个拿在手上，你们见到没有？见到了。佛知佛见。见到这什么？毛巾，那就错了，这就无明了。它这个东西本来没有名嘛！你要给它起个名；我说不是毛巾，偏偏是毛巾，还固执、还执著。所以是一切无明从分别、执著、妄想而生；离一切分别、执著、妄想，法法平等，无有高下，一切法确实是平等。所以众生可怜，就是可怜堕落在无明里头，没有办法自拔。学佛的人一定要觉悟，佛，是觉悟了的人，就叫做佛。所以他离觉，是能觉；觉的对象是所觉，能所两边都不分别，都不执著；换句话说，都放下了。都放下了，你的心清净了。智慧从那来？清净心起作用就是智慧。 你要是放不下，还是分别、执著，那个分别、执著，就像水一样起波浪；所以古人把心比做水，水一起波浪，它照的作用就失掉了。如果水不起波浪，水是平静的，它的作用像镜子一样，把外面境界照得清清楚楚。我们说这个照呢，就叫做知见；照呢，就叫做般若智慧。所以佛知佛见跟般若智慧，是我们自己本有的，不是从外面来的。凡是从外面学来的，都不是真正的知见，不是真智慧。所以佛法里面的智慧，不是在文字上，这个诸位要晓得，不在文字上，是在清净心里面生出来的，我在讲席当中，常常劝勉大家，听经要会听，看经要会看。会看的人，开智慧；会听的人，开智慧。不会看不会听，那就像清凉大师在这个经，那是四十华严的前面，最前面第一卷里头，经题里面所讲的，增长邪见。不会看的，看得越多，你知见愈多；那个知见，邪知邪见。拿我们中国俗话来说呢，记问之学，你看得多，记得多。记问之学，连儒家都说，不足以为人师也。知见靠不住啊！不是你亲证的，所以说道听途说，不是你自己亲证的，不是从你清净心里面生起来的。 所以佛法的修学就是在清净心，清净心起作用了，是无量的智慧，朗万法之幽邃；幽邃是非常幽深，一般人见不到的地方，佛心清净，照得清清楚楚。世出世间一切法，没有一法他不知道的。你没有问他的时候，他是无知，般若无知，寂静的境界；你要去请教他，他无所不知。所以六百卷大般若里头，关链就是在这两句，般若无知，无所不知。无知是讲般若的本体，实在讲就是清净心，就是念佛法门里头所讲的一心不乱，那就是真正的般若，般若之体。它起作用的时候，起作用不是它自己起作用，自己不起作用，这个诸位一定要晓得，自己永远是无知，不起作用，自己起作用就是清净，所以佛菩萨自受用是清净心。 清净，那真正叫有福啊！一点烦恼都不生，身心清净，境界也清净。那无所不知是什么？对别人起作用，有人请教他的时候，有困难来请他帮助的时候，他是无所不知。所以无所不知是他受用，是般若的他受用，这是供养别人的，帮助别人的。般若的自受用是无知。我们现在又搞颠倒了，好像自己受用，我知，什么都知道；别人的时候，什么都不知道，颠倒了，样样颠倒，麻烦大了！所以诸位，佛法里求真正的智慧；真正智慧，记住，不在文字里面，也不在言语里头，而是在你自己清净心中；然后拿经典来对照，看看相应不相应？相应了，与佛知见没有两样。要不相应呢？要改过来，不相应是我们知见有错误了。所以经论印知见，印证的，它给我们作印证。我们的见解，我们的智慧，跟释迦牟尼佛比较比较，看看有那些地方相同，那些地方不相同？相同的，我们就保留，继续保留，证明自己见解没错；不相同的要改过来。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |