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儒家《左传》里面有一句名言，教给我们辨别什么是妖，左丘明说：“人弃常，则妖兴。”这句话给我们很大的启示。常是什么？儒家讲的五常：仁、义、礼、智、信，人要把这东西舍弃掉，不要了；换句话说，他所做的不仁、不义，不讲礼、不讲信用，这个人就是妖。无论他在社会上地位多高，他有多少财富，他不是人。儒家认定肯定人的标准，一定要讲仁义礼智信，也就是说做人五个基本条件。在佛法里面自古至今，这些祖师大德们就把五常配在五戒，不杀生是仁，不偷盗是义，不邪淫是礼，不妄语是信，不饮酒是智。由此可知，五戒具足这是人，五戒统统毁犯是妖、妖魔，不是人。现在虽然得的是人身，他造的是妖魔鬼怪的业，将来必堕三途，这是一切大、小乘经里面都讲得很详细。佛法是一切大众公认的人天眼目，是光明的指引，别人修学赞叹，你要去障碍、你要去毁谤，那罪业可重了。 这地方所说的三类众生，‘恶人’，多半是愚痴之人，愚痴才容易被这些妖魔鬼怪利用，听信他们的妄言，怀疑正法。妖魔鬼怪也有辩才，也有邪慧；《楞严》后面所讲的五十种阴魔，种是种类，将这些魔分做五十类。每一类里面，我们在经里面所看到，如果不是真正通达大乘佛法，确实都把他们看作佛菩萨。他们在这世间有福报，福报很大，有徒众，徒众很多，有势力，他也有护法神，他的身也是金色光明，凡夫哪里能比得了他？佛在经上告诉我们，佛菩萨的光明柔和，你接触感觉得很舒适。魔的光明是有威猛，你接触感觉得恐惧，他的光刺眼。像太阳光一样，我们没有办法睁开眼睛久看，久看光里头有紫外线，眼睛会瞎的，所以太阳光决定不能久看。魔光就是这一类。佛光柔和。为什么会有这现象？佛光是从自性慈悲心里头流出来，魔的光还是从贪瞋痴里面出来，所以虽然光明很大，性质不一样，这是我们要晓得。魔利用人，有的时候人也利用魔。人喜欢求名闻利养，魔给他名闻利养，于是魔道、魔法出现在这世间，能令一切众生迷惑颠倒，弃善向恶；这造恶业，不肯修善，舍弃正法。我们常常感触到，许许多多人信邪不信正，听骗不听劝，这真正是经典里面所讲的可怜悯者，真正可怜可悯，他还自以为聪明，自以为是。 对于他见到善男子、善女人，皈依恭敬供养、赞叹瞻礼地藏菩萨形像，这就是我们一般所讲的拜佛、拜菩萨，看到有人拜佛、拜菩萨。诸位一定要晓得，凡是见到拜佛、拜菩萨，他是正信好，迷信也好，只要肯拜就好。正信的人现前得利益，迷信的人来生得利益，没有不得利益。《法华经》上讲“一称南无佛，皆已成佛道”，那个“已成佛道”不是现前，也许在无量劫之后。就是他今天迷信，见到佛菩萨，他恭敬供养礼拜，就修这么一次福，无量劫后如果要遇到有佛出世的时候，可能这个因缘就能跟佛出家修行证果，我们在经上看到很多。他并不是很明瞭，也并不是很懂得道理，急难当中情急的时候念一句观音菩萨，念一句阿弥陀佛，功德都不可思议。何况我们对这些道理深深的了解，一声佛号一声心，恭敬作礼、赞叹供养，都是性德的流露。明心见性，性在哪里？性就在这里流露。 对于修积真实功德的人，修积真正福德的人，他‘妄生讥毁’。“妄”，他是不了解其中的道理，不了解事实真相，随著自己的知见妄想，从他的妄想生出来的讥讽毁谤，说这是迷信。这话如果要深入去探讨意思很深，佛教不是迷信，所以迷信佛教的人也不是迷信。你们想想我这话对不对？佛教本身不迷信，你迷信它也不迷信。欧阳竟无说，宗教是迷信，正知去相信它还是迷信，它本质是迷，佛教本质不迷，你要明白这道理。所以佛教，你从迷进去，后来会开悟，如果真正它本质上是迷信，他知进去也被它迷了，这道理很深，很值得去玩味。然后你才能开导一切大众，决定不可以讽刺毁谤，那造的业造重了。你说他没有功德，说他没有利益，实在讲他的功德利益都是无边。你‘露齿笑’，耻笑他，‘面背非’是批评他，当面批评、背后批评，或者你还劝导一些人共同来批评他。末后总结，‘或一人非，或多人非’，非分的批评、非理的批评。‘乃至一念生讥毁者’，这是讲最少，动了念头。下面讲他的果报： 【如是之人，贤劫千佛灭度，讥毁之报，尚在阿鼻地狱，受极重罪。】 果报还没有完，后头很长。这些人往往自以为聪明。佛门里头无论他是智信、是迷信，我们见到都欢喜赞叹。为什么？本质是正觉，迷信的人也得福，跟经上讲的没有两样，功德利益真的是无量无边，无可穷尽。毁谤批评的罪报，也不可思议，也是无有穷尽。今天时间到了，我们就讲到此地。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |