太上感应篇　　（第六十一集）　　1999/7/23　　新加坡净宗学会　　档名：19-12-061

　　各位同学，大家好。《感应篇》第二十二句，注解里头有两句话说得很好，它说「好善之心，人之所同」，换句话说，人皆有好善之心。可是善事、善行必须要有人提倡，提倡的人，也就是我们讲带头的人，真正的志士仁人。他何以能带头？也就是说他把他所明白的道理真正落实，所以能够起带头作用。又说「天下不患无有力之人，患无能发大宏愿之人耳」，这两句话也是这个意思，所以发大愿心的人非常难得。佛在经论里面常常劝导我们发菩提心，发菩提心实在是太难，不发菩提心就谈不上修行。菩提心的反面是迷惑，迷惑的人纵然有修，成就是很有限的，一定要破迷开悟。修行的功夫全在日常生活，我们自己的毛病习气一定要知道，知道是觉悟，不知道是迷惑。就以日常生活来说，小小有一点不如意、不自在、不痛快，我们在习惯当中都觉得这个无所谓，都没有留意这些现象，哪里知道这些现象就是造业。不读佛经的人不知道，未能深解义趣的人不知道，为什么不高兴？为什么不自在？还不是分别执著。你要没有分别执著，你哪里会有这种心态？分别执著难断。

　　前面我跟诸位讲过安世高那个同学的公案，宫亭湖的龙王，前世跟他是同学。龙王是畜生道，为什么一个修行人会堕到畜生道？就是小不如意，小不高兴。那个时候出家人是托钵，这个出家的法师修得不错，明经好施，经教很通达，讲经说法说得很好，又肯布施，法缘殊胜，这样的法师多难得！托钵的时候托到的菜饭不太合自己的胃口，心里有一点不高兴，就这么一点点不高兴，堕落在畜生道。我们想想，我们今天的德行比不上人家，我们的瞋恚心、分别心、嫉妒心、执著心不知道比他重多少倍，他还能做龙王，想想我们将来堕成什么？这都是事实。所以真修行人，就在这些境缘当中，立刻觉悟、立刻回头，修清净心、修平等心。清净心是道，平等心是道。所以修行就在日常生活当中，就在起心动念之处，要微密观照，我还有没有执著？还有没有分别？我们对人、对事、对物，还有没有爱好？还有没有嫌弃？顺自己意思的生欢喜心，不顺自己意思生瞋恚心，一丝毫的瞋恚，不想跟这个人往来，不想看他。我们错了，我们还有分别执著，我们还没有放下，心里面还有计较、还有是非、还有得失、还有好恶，这怎么得了？道道地地的六道凡夫。

　　因此我们才体会到《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，我们领略了这句话。没有这个微密观照，细心的反省，我们看经文上，总以为他讲得太过分了；细细一观察、一反省，经上讲的字字句句都是正确的，一点没错。真修行人、大修行人，就在境缘当中把这些烦恼习气洗除得干干净净，把这些棱角磨得光光滑滑，那是真修行，修行做功夫在哪里做？我们明白了。明白了要真做，在日常生活当中，对人、对事、对物没有别的，就是学一个看破、放下。有丝毫的意思起来，这个意思要放下，知道清净心中、平等心中、真心里面没有丝毫意思，有丝毫意思起来那就是无明起来，我们要明白这个道理，那是无明。我们要不在这上用功夫，怎么可能成就？

　　净宗用功确实比其他的法门方便太多，净宗是提起一句佛号，才起心动念，自己觉察，古人所说的「不怕念起，只怕觉迟」，念头才一起你立刻觉察到，第二个念头阿弥陀佛，把这个念头换掉，换成阿弥陀佛，这叫做念佛，念佛原来是这个念法。这一句阿弥陀佛，就把你这个念头摆平，把这个念头打下去，这个念佛功夫才叫得力。我们今天有人说功夫得力，未必，错会了意思，什么叫得力，这两个字他没有搞清楚、没有搞明白。功夫真正得力，念念息灭贪瞋痴，念念息灭是非人我，念念息灭四相，这功夫才得力。不但四相没有，四见也没有，《金刚经》末后说「我见、人见、众生见、寿者见」，真用功的人二六时中在这下功夫，哪有功夫打妄想？

　　可是诸位要知道，功夫如果一不得力，妄想就起来，佛法里面叫观照，观照要失掉，照不住，妄想起来，杂念就起来。我们自己常常反省，常常觉悟，常常感到非常惭愧，起心动念还在造业。在日常生活当中，我们知道，普贤菩萨讲得很清楚，「恒顺众生，随喜功德」，但是就是做不到，依旧还干的是恒顺自己，顺自己的烦恼习气，顺自己的妄想分别执著，我们还干的是这个。可是要觉悟，干这个决定不能脱离六道轮回，希求往生那是你的希望，未必你能达到，这是真话不是假话，绝不骗人。一万个念佛人，一万个希望往生西方极乐世界的人，真正能去的只有二、三个，这从前李老师常说的。什么原因？放不下妄想分别执著，还是随顺烦恼习气。怎样才能往生？最低限度，随顺阿弥陀佛，念念都是阿弥陀佛，这种人才能往生。这个阿弥陀佛的佛号才真正把自己妄想分别执著压下去，这是伏烦恼，并没有说断。

　　真正修行人，就是此地讲的发愿带头的人，他能给大家做一个样子。他做样子不是有意做的，他自己就是这么干法，不是故意装模作样做给人看的，没有这种念头。有这个念头，又落在妄想里头，又落在分别执著里头，所以那不是真心，真心没有做作，真心是自自然然的。顺乎自然那是真，违背自然那是造作，那是假的，那是虚伪的。虚伪的心不能够生到极乐世界，西方极乐世界凡是往生去的人个个都是真诚心；换句话说，个个都是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。绝对不是说有个虚妄的心能够往生，没这个道理，虚妄心念佛，跟阿弥陀佛结个法缘，种个善根，这一生不能去，那要等到来生、等到后世。来生、后世什么时候遇到这个缘分，遇到念佛法门，什么时候你用真实心，也就是说你要用真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，念佛求生净土，你就决定得生，这个道理不能不知道。

　　我们现在晓得，晓得现在就用，现在就学习，我们这一生就能往生。能不能往生，往生品位高下，善导祖师说得好，「总在遇缘不同」。我们今天遇的缘殊胜，对於这些道理、方法、境界大致上都搞得清楚、搞明白了。明了之后我们就要会做人，会过日子。怎么做人？怎么过日子？离妄想分别执著做人，对所有一切众生是以清净心看待、真诚心看待、平等心看待，决定不会起一个念头，这个好，那个不好。一定要跟人家争，一定要计较，计较到最后自己堕三途，你要问为什么？三途是你自己造的。一切法从心想生，你那么执著、那么好强、那么好胜，这是堕落真正的原因。诸佛菩萨，我们在经论里面去看，有没有相争的？没有。他为什么不争？他懂得一个道理，凡所有相皆是虚妄，好人、顺境是虚妄的，恶人、逆境也虚妄的，所以一切境缘摆在面前，他的心如如不动，《金刚经》上讲的，「不取於相，如如不动」。所以那个争的心一点都没有了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)