(990219早餐开示) 《华严经》云:「唯心所现,唯识所变。」这八个字大家听了耳熟,可是知道事实真相的人很少,知者也是含糊笼统听说而已;还有一些人听后产生误会,认为佛法是「唯心论」。唯心与唯物是相对的,哲学讲唯心,也讲唯物;讲一元,也讲二元,但这些与佛法都不相干。佛法所说的心是什么样子?心在哪里?《楞严经》上,世尊问阿难尊者心在哪里,阿难说了七处,都被世尊否定了。 心有没有?决定有。心是能现、能变,虚空法界一切万物都是心变现的,所以在佛法里没有唯心、唯物。物是心的相分,是心所变现的幻相,还是属于心,离开心之外,无有一法可得。我们的身体是自心变现的,一切有情众生的身体也是自心变现的,自他不二。一切植物也是自心变现的,一切矿物还是自心变现的,乃至于虚空世界,今天讲无量无边的星球,无一不是自心变现的。所以,心在哪里?尽虚空、遍法界就是一个心,离开心,无有一法可得,这是真话。禅宗讲:「若人识得心,大地无寸土。」如果有一个人真正认识心、明白心,就是「明心见性」,明白真心,明白自性;大地无寸土,这是比喻无有一法可得。对于一切有情与无情众生,诸佛菩萨无条件、平等、清净的爱护与帮助,因为佛菩萨知道所有众生都是自己的相分,与自己是一体。 佛有三身:「法身、报身、应身。」何谓法身?尽虚空、遍法界一切众生是自己,这是法身。你什么时候肯定、觉悟了,尽虚空、遍法界是自己,众生与佛是一不是二,众生与自己是一不是二,自他不二,生佛不二,你就证得清净法身;换言之,你就是法身大士。没有证得法身的人有我执,有自私自利;证得法身的人,没有自私自利,能够舍己为人,爱人如己,明了众生与自己是一不是二,所以做人的态度就完全转变了。 何谓报身?报身是智慧,能够证明一切众生是自己,这个智慧称作报身。我们的身体是应化身,应化身是为一切众生服务的。诸佛菩萨的身体很自在,可以随类化身,《普门品》讲,应以什么身得度就现什么身。 有人问:「观世音菩萨究竟是男的,还是女的?」一切诸佛菩萨包括自己,不是男的,也不是女的;他喜欢现男身就现男身,喜欢现女身就现女身,随类现身。如果自己有一定的身相,就不能现,也不能变。没有一定的身相,男女老少,各种不同的族类统统能现。在人间现人身,在天上现天身,在畜生道现畜生身,在饿鬼道现饿鬼身,无不自在。 我们没有觉悟,不明了事实真相,所以没有智慧报身及应化身。我们这个身体是业报身,在六道里轮回受果报。果报有苦有乐,过去生中造作一切不善业,这一生得苦报;过去生中造作一切善业,这一生得乐报。我们的报身是业报身,佛菩萨的报身是智慧报身。学佛的目的,就是要将业报身转变成智慧报身。 而我们生生世世都在修学,为什么转不过来,达不到这个目的?关键是我们的烦恼、习气太深重,不能克服自己的烦恼,不能控制自己的习气,心量狭小,起心动念只想自己、家庭,所以生生世世无法把业报身转变成智慧报身。我们今天明白了,就要把障碍消除,这一生也能有成就。 我常劝勉学习讲经的年轻法师,真正希求「深入经藏,智慧如海」,必须要有「一切众生是自己」的认知。如果爱护一切众生与爱护自己有差别,你是凡夫,不懂佛经的真实义,也入不了佛的境界。开经偈说「愿解如来真实义」,你是不解如来真实义,因为你不知道一切众生就是自己,你不能爱护一切众生,在一切境界里还有妄想、分别、执着,这是不能契入境界的原因。因此,不但读经不能开悟,听讲也不能开悟,即使听诸佛如来讲经也不能开悟,原因就是自己有障碍。 如何消除障碍?一定要靠自己真正觉悟,别人帮不上忙。觉悟的人像诸佛菩萨一样,生活在世间不是为自己,是为一切众生而活;穿衣服为一切众生而穿,吃饭为一切众生而吃。这是什么意思?穿衣、吃饭是为了维护这个生命,这个生命是为一切众生服务的,所以保护这个身体,是为一切众生而保护,不是为自己。你要是能有这种境界,听经就能尝到「法味」,才能知道佛的境界。有一念自私,就成了障碍。在家、出家四众同修,如果想在这一生中得到最殊胜的果报,这个道理非常重要。如果你明白了,对于经典上这个说法便不怀疑,能生信心,纵然不能契入,对于自己的修学会有很大的帮助。 修学就是生活,在生活里转境界,也就是转变我们的观念。过去的生活是以自己为中心,这是迷惑,心量很小;觉悟之后,是以虚空法界一切众生为中心,心量自然就拓开了。我们原本的心量是「心包太虚,量周沙界」。学佛就是「改心」。如何改心?就是改变我们的观念。念念为自己,以自己为中心的这个观念是错误的;念念为法界,念念为众生才是正确的。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |