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佛法的经论看似容易，实际上字字句句含摄无量义。从深度上讲，其深无底，其广无边，任何一部经典，不仅一生学不尽，生生世世都学不尽。因为经典与自性相应，字字句句都是性德的流露，性德无有穷尽、无有边际，道理在此地。佛在经论上教诫我们，要「深解义趣」、「广学多闻」，但是一般人修学往往错会意思，以为「广学多闻」是什么都要学，什么都要听，这是完全错会了。广学跟深解都是一门深入，一门怎么能称为广学？一门见性就广了，「一经通一切经通」，一经学通了，一切经都通了。
譬如圆有圆心，圆周上任何一点都能通到圆心，通到圆心一切就通了；通不到圆心，只能通一门，第二门就通不到。要如何通到圆心？一门深入。圆心是自性，圆周是自性变现的法相。佛家的圆心，宗门称为「明心见性」，教下称为「大开圆解」，净土宗称为「一心不乱」，名词不一样，意思是相同的。所以修学要专、要精。你要是从圆球上的点点滴滴去学，永远学不尽。你达到圆心，全部都包括了，世出世间法全都通达，才能开智慧，无量无边的法门立刻就圆融了。
所以，圆球上任何一点（任何法门）都能通到圆心，这称作「法门平等，无有高下」。不但佛法如是，世间法亦复如是。世出世法都从这一心变现出来的，一心是真佛。佛菩萨苦口婆心，千言万语，反复叮咛，可惜我们把意思错会了，依旧盲修瞎练。会学的人，一念之间，念头转过来就成功了。凡圣不隔毫端，就看这一念能否转得过来。
在中国一千年前，《金刚经》最适合当时人修学，所以《金刚经》在中国流行最普遍。因为《金刚经》非常适合当时众生的根性，但现代不行，没有人懂得《金刚经》；纵然懂得了，实在讲也做不到。而在这个时代，《无量寿经》最契机，最适合现代人修学。《无量寿经》教我们修行：「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」。此三句如何落实？就是十善。「善护口业，不讥他过」，就是不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；「善护身业，不失律仪」，就是做到不杀生、不偷盗、不邪淫（出家是不淫欲）；「善护意业，清净无染」，对于世间法、出世间法，一切人事物，不贪、不瞋、不痴。这比《金刚经》容易太多了，讲得很具体。若能将这几句话做到，你的德行修养，在现前时代就很希有、很难得。
这三句十善从哪里做起？从不妄语始。若对人还不敢讲真话，什么都不要谈了。外国人讲「隐私权」，隐私就是不可以说真话，这是错误的。司马光一生的成就，就是「事无不可告人言」，心地光明磊落。学佛从哪里学起？「诚实」。有隐私很痛苦，这个也怕人知道，那个也怕人知道，这样过得多难受，压力多大。一切透明化，没有一丝毫的隐瞒，就得自在、快乐。人生苦短，何必自己对自己那么多约束，为何不生活得快乐一点？佛得大自在，诚实的人得大自在，样样事情都要隐瞒的人很可怜。
我们今天提倡绝不好高骛远，只希望能将五戒十善做好，念佛就决定得生净土。五戒十善是德行，将佛陀在经中的教诲真正做到，真正落实，那就是品德的修养。念佛堂还是要去，五戒十善修好了，持戒念佛。在念佛堂是属于影响众，认真念佛，解行相应，令初学之人生起信心、欢喜心，这属于自行化他。
一般人对出家人格外尊重、敬仰，不管你有无德行，穿上这身衣服，人家对你的看法就不一样，你是佛弟子。所以我们要常常反省，我像不像佛弟子。怎样才像佛弟子？天天接受佛的教诲，天天奉行佛的教训，这就是佛弟子。经里常讲「受持读诵，为人演说」，受是对于佛所教的完全接受，能信、能解、能行；持是保持，天天做，时时做，一时一刻都不放松。
我的观念是出家人要住广单，一般讲通铺，睡觉的时候大家互相看着，所谓是「十目所视，十手所指」，自己会约束自己，不可以放逸，道业才能有成就。如果一个人一个房间，就会放逸、懒散。从前寺院丛林，年岁老了，行动不方便者，才能有一个小房间。这是佛家讲的「依众靠众」，自己烦恼重、习气重，没有办法约束自己，希望靠大家的帮助。
佛法里非常重视这个方法，这不是释迦牟尼佛提倡的，是中国百丈禅师、马祖道一和尚二人提倡的，这是中国佛教的特色。世尊当年在世，学生的智慧德行很好，都接受佛的教诲，各个都能认真修学。但是僧团还是做一个模范给我们看，日中一食，树下一宿。每个人在树下打坐，休息养神，也是互相看着。我们要能体会这种作法，这都是提供我们现前修学的好数据，能避免盲修瞎练，避免种种错误、过失，才能成就自己的道业，帮助社会大众。
解行相应2 （950130早餐开示） 建立道场、护持道场一定要解行相应。讲经说法是解门，领众修行是行门，两者都重要，两者俱存才是一个完全的道场。但解行俱优的修行人，自古以来就不多见，若两者不能具备，宁愿选行门，不求解门。 行门，就是觉得自己什么都不知道，什么都不懂，样样不如人，这样的人会很谦虚，肯老实念佛，通常这种人往生的品位都很高。有解无行的人，恰恰相反，他贡高我慢、自以为是，往往把修行忽略了，反而不能往生。 领众修行是自利利他的工作，要紧的是真诚、真实，自己有真诚心、清净心、平等心、恭敬心、慈悲心，就成功了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |