「修性不二」,底下小注,「全性成修,全修在性」。性是自性,性是本善,性还要修吗?性不能修,性一修就坏了,性本来是圆满的。性是什么样子?惠能大师讲得好,他讲自性「本自清净」,从来没染过,这是你真正的自己,这是你真正的我,这是真我,真正自己,决定没有污染。第二个什么?「本不生灭」,不生不灭,真我。「本自具足」,虽然我们现在性德不能现前,《华严经》上世尊所说的,「一切众生皆有如来智慧德相」,就是能大师所讲的本自具足。你自性里头有无量的智慧、无量的德能、无量的才艺、无量的相好,你自性里本有的,现在没有了,不是没有,现在是不显。好像我们这个电视机一样,你频道没有打开,屏幕上没有影像,不显,你把频道一打开,影像就现前,那就显了。不显的时候叫本自具足,显的时候叫能生万法,这是事实真相。我们的心呢?不管它是在显的时候、在不显的时候,真心是什么样子?真心是「本无动摇」,也就是说你的真心从来没有起过念头。弥勒菩萨讲一弹指三十二亿百千念,那是妄念,是不是我们真心起的?真心没有,真心从来没有起念头,那是妄念。所以这个念讲得好,上面加个妄,不是真的,不是真的你就不要管它,你愈管就愈讹,就错了,愈管愈错,不管没事。我们现在的麻烦就是喜欢管,愈管愈错,麻烦在此地。 可是我们迷得太久,迷得太深,妄念真多,我们自己知道,也很痛苦,除不掉。佛家有妙法,这个妙法是八万四千法门。哪一门适合我的状况?诸佛如来、祖师菩萨为我们指出来,我们这个娑婆世界阎浮提洲的众生,就是指我们这个地球,最适合的方法就是持名念佛,真好,不管什么念头,念头一起,阿弥陀佛。我遇到顺境,贪爱的心一动,阿弥陀佛,归到阿弥陀佛去,妄念打掉了;不顺心,想发脾气,阿弥陀佛,瞋恚伏住,放下了,这一句阿弥陀佛就救了你。阿弥陀佛在什么时候念?在你起心动念的时候念,管用,那就叫觉。古大德讲「不怕念起」,念是什么?七情五欲,不是那个微细的念头,微细念头八地才晓得,七地以前都不知道。所以一般经论上讲念头不是那个念头,是我们现在起贪瞋痴慢、七情五欲,起这个念头。这个念头才起,阿弥陀佛,这叫会念佛,这叫做念佛功夫得力。那个不会念佛,功夫不得力的,虽是个念佛人,平常念珠拿在手上「阿弥陀佛,阿弥陀佛」,遇到顺境还是贪恋,遇到不顺境还是发脾气,不会念佛。不会念佛的,他念佛是跟阿弥陀佛结个缘,这一生当中不能往生,为什么不能往生?这个佛号压不住烦恼,佛号能够压住烦恼就叫做功夫成片,这是往生基本的条件。所以学佛人真想往生,念念提起佛号,放下七情五欲,你有这样的功夫,有这样的本事,你是极乐世界的人。与这个性修不二相应不相应?相应。阿弥陀佛是自性的德号,我们用它来把七情五欲这些杂念伏住,那叫修,这是一桩事情,不是两桩事情。全性成修,就是起心动念全是阿弥陀佛,阿弥陀佛是性德,念念是阿弥陀佛,其他念头出不来,都被控制,都被压下去,那叫修德。你能把烦恼习气统统控制住,统统石头压草一样把它压下去,没断,烦恼没断,控制住了,压是控制住,这是修德。修德跟性德是一,性德是阿弥陀佛,现在也用阿弥陀佛来压,修性不二,全性成修,全修在性。你看看,这性德是清净平等觉,与这个相不相应?妙极了。 念佛人得会念,念佛人喜怒哀乐、七情五欲还是常常爆发,这个不行,这个是造业,造什么业?轮回业。你造的是贪心,鬼道,你在制造饿鬼道;发脾气瞋恨,你是在制造地狱道。制造出来谁去?自己去,不是别人去。愚痴,愚痴是邪正不能辨别,是非善恶都搞不清楚、都搞颠倒了,你在制造畜生道。你在认真念佛,念念想求西方极乐世界,自利,你做许许多多的好事,回向帮助你往生,行不行?行。能不能成?能成。但是告诉你,品位不高,你在凡圣同居土,为什么?你自己为利益自己,生极乐世界我就成佛了,这还是为自己。可是这个能生,这是净土了不起的殊胜,因为这种念头,不是在净土里,修其他法门不会成功的,你出不了六道的,你所修的什么?六道里面的福报,福德边事,不是功德边事,因为你有自己。完全没有自己,完全是利益众生的,那是菩萨,那是圆满功德。你做一切好事,修积一切功德,有没有自己?有。为谁修的?为我自己修的。不错了,修净土,能生凡圣同居土。五品位里面讲正行兼修,夹杂自己的利益在里面是兼修,没有自己的是正行,菩萨正行,跟菩萨没有两样。这些你不搞清楚,你在日常生活当中你修什么?真修行,念念在提升自己,天天在提升自己,所以他法喜充满,他真快乐。这个快乐与世间五欲六尘不相干,与世间名闻利养也不相干,那些东西统统都放下了,都抛弃掉了。这个是,你看看,戒定慧三学、三慧天天往上提升,真乐!孔子说得好,「学而时习之,不亦说乎」。我天天在学习,学习统统都落实在生活,变成什么?生活就是学习,工作就是学习,待人接物都是学习,这个学习就是我们佛家讲的修行。在哪里修行?穿衣吃饭是修行,每天忙著自己的工作是修行,待人接物统统是修行,你修行的功夫得力了,你会欢喜。 文摘恭錄—大方廣佛華嚴經(第二O九五)2010/1/28 檔名:12-17-2095 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |