|
我们看修因的这三个纲领： 清净，身口意三业，离一切恶行、烦恼、垢染之谓。 我们的身口意三业，业是造作，我们所造作的不清净，第一个我们的心理不清净，心里面有妄想，妄想是迷惑。觉悟的人没有妄想，迷惑的人有妄想。妄想是迷的样子，迷的相状。有烦恼，烦恼更是严重的污染，贪欲、嗔恚、愚痴、贡高我慢，这些严重染污了我们的清净心。这就是凡夫跟佛不相同的地方在哪里，佛菩萨的心是清净的，凡夫的心是污染的。我们怎样把这个一切心地的污染，我们现在人讲精神的污染、思想的污染、见解的污染，怎样把它洗得干干净净，恢复自己的清净心，这个是佛法修学里面的中心。因为心清净了，你的身口自然就清净了，心是主宰。佛在一切大乘经论里头常说，常常教导我们，一切法从心想生。这一句话非常重要，佛教给我们这个法门，这个法门快速稳当地成佛，实在讲就是根据这个原理。一切法从心想生，那为什么不想佛呢？念佛，想佛，“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，就是根据这个道理。凡夫迷惑颠倒，不懂，天天打妄想。打妄想就作凡夫，想佛就成佛啊，想菩萨就成菩萨啦，想天天赚钱就变饿鬼了，因为鬼贪财。佛给我们讲，鬼是贪心，地狱是嗔恚心。不可以发脾气，常常发脾气、天天发脾气，这造的地狱业因，不好，那就是想地狱。想发财，就是想作饿鬼，不好啊。为什么不想佛呢？想佛就到极乐世界去成佛去了，根据这个道理说的，一切法从心想生。 离开一切恶业、离开一切烦恼、离开一切污染，那你的心就清净了。这三句话，是有浅深意思不同。最粗的这是恶行，造作恶业，这个相最粗。烦恼在心里头，那就比较细了。所以从粗的断，再断细的。更细的是念头，那就是垢染，那是念头，这个统统都要放下，统统都要离开。用什么方法来修呢？用念佛。所以这个念头要是起来了、冲动了，赶快阿弥陀佛、阿弥陀佛，把它压下去，这叫功夫。用久了，妄想烦恼自然不起现行了，这个心一起心、一动念，就是阿弥陀佛，这就叫功夫得力了，这就叫“功夫成片”。只要到这个功夫就能往生，这就说明往生不难。这样的功夫，我们每个人都可以能做到。就是不肯做，那就没法子了。不肯做呢，世缘放不下。 不但这个世间缘要放下，再给诸位说，佛缘也要放下。我们在佛门里做好事，帮助众生弘扬佛法，给诸位说，你要是贪著在这上面，往生也往生不成了，那就完蛋了。这些功德都变成来生的福报，那才叫冤枉呢！所以，弘法利生的事情，也是随缘不攀缘。有缘应当要做，没有缘决定不要去找。“我一定要怎么做”，那就坏了，那就错了。为什么呢？心不清净，心不清净不能往生了，你说这个关系多大。许许多多的念佛人，不能往生。这一般人常说，念佛的人多，往生的人少，原因在哪里呢？他不晓得这个道理，以为多做功德可以往生，错了！实际上他不是功德，他做的是福德。功德，功是功夫。清净心是功夫，平等心是功夫，那是决定能往生。戒、定、慧是功夫，是属于功德。弘法利生做很多慈善事业，是福德。这个生死大事、六道轮回，福不能救啊。从前，六祖惠能大师讲过，福不能救。 经云，心净则佛土净，表一即一切，一切即一。 这个“一”，就是阿弥陀佛。所以我们起心动念，都是这一句“阿弥陀佛”。这样称名念佛，用这个方法念到心清净，把妄想念掉，把烦恼念掉，把习气念掉，就恢复到清净心了。心清净了，一定就平等了，平等里面就没有分别。清净心里头没有执著，有执著就不清净，有分别就不平等。没有分别，这个事情很难。是难，难在哪里呢？难在你的习气太深，难在你的迷惑太重。所以我们念佛人，一定要有一个很清楚的认识：我们到这个世间来，是旅行的、是作客的，这不是我的家乡。这个地方的事，好也好，不好也好，与我统统不相干。我就不分别，不执著了嘛。不相干嘛！过几天我回家，到极乐世界去啦！你能够常作如是观，你的清净心、平等心就容易得到。这个地方的大小事情样样关心，你还能想到极乐世界，你还能想脱离轮回？没那回事情啊。所以，这边事情不相干，不必想知道。遇到了、知道了，可以，遇到了，随缘嘛。决不故意去打听，决没一个“我想要知道”，那就错了。学佛的人，我想的是心清净，我想的是心平等。 想佛、想菩萨，心是清净的，就把我们无量劫来这个污染洗刷掉了。本经里面教给我们“洒心易行”，怎样洒心呢？念阿弥陀佛，想阿弥陀佛。除阿弥陀佛、西方极乐世界，其他的统统不想，统统不想。这是真话。现在人迷，迷得很重，认假不认真。真的是阿弥陀佛，他不相信。假的是什么？钞票啊，他偏偏相信。那是假的，那不是真的，生不带来，死不带去。而且为这个东西天天生烦恼，苦到极处。聪明人把它丢掉，绝对不去想它。所以诸位细细去思惟，冷静去想想，你就会聪明了，你就会有智慧了，就能够看破世界。这个世界上哪些是真的，哪些是假的。我们要真的，不要假的。一切恶业，决定不造。所谓心净则佛土净。在日常生活当中，我们前面讲过，个人一生快乐幸福，家庭美满，社会和谐，都是以清净心为基础。人心地清净，清净心就是真诚心。 （摘自 净空法师《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》讲记） (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |