|
1 佛在经典里面一再说：人身难得，佛法难闻。得人身，闻佛法，就有出离生死、超越轮回的机会；你要是不闻佛法，这个机会就得不到。 2 人身难得、佛法难闻；今生不度，更待何时？ 3 在佛法里，最高的指导原则是“净业三福”。“净业三福”说的都是性德，所说的都是你自性本来具足的。佛法教学无他，只是帮助众生恢复本来面目而已。 4 佛法是“孝养父母，奉事师长”；归根结底，佛法非宗教、非哲学，而是教育。 5 佛法是师道，不是神道，不是宗教；我们亲近最敬仰的老师，照着他的话去做，就会有成就。 6 佛法是“正觉的教育”，是“真实智慧的教育”，是“惠予众生真实利益的教育”。 7 佛法是师道，师道中老师是第一大，所以要尊师重道；出家人对在家老师，也要尊敬，也要顶礼。 8 我们要天天接触佛法，我们要把所得到的特殊利益，与社会大众分享。佛的教诲，我们要活学活用，处处帮助别人，处处化解冲突。 9 一念觉，为利益一切众生，这是佛法；一念迷，自私自利、损人利己，这是世法。 10 世法与佛法是一法，不是二法。觉了，世法就是佛法；迷了，佛法就是世法。 11 世法、佛法在迷悟，不在事相；事相当中，没有迷悟，迷悟在人心。迷，不怕；只要你肯接触佛法，你就能回头。 12 读经、念佛，没有妄想分别执着，是“佛法”；读经、念佛，是为了求福，就变成了“世间法”。 13 觉悟的人是菩萨，他晓得“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，所以无论是逆境、顺境，无不自在。 14 佛法是求自在、求解脱、求智慧；晓得一切法了不可得，生活就幸福、自在、随缘。 15 佛法的修学是：看破帮助放下，放下帮助看破。 16 佛家讲无妄心有真心。无妄心是指无妄想心、无分别心、无执着心；而真心是指真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。 17 佛法不是求人，而是求自己。佛法是心地法门，唯有心能转业；佛法不从外求，佛法从内心求；自心性中求，有求必应。 18 佛法称为内学，其原理就是《华严经》说的：“一切法唯心所现，唯识所变”。万法唯心造，一切法从心想生。 19 应以佛法滋润自心，使道业天天增长，烦恼天天断除；学佛，就要学吃亏，学上当，此种大利益，不是一般人能想象得到的。 20 世间的学问，都不圆满；唯有佛法，有利无弊。 21 佛菩萨是应机说法，他说许多法门，应一切众生不同的根性；我们自己有没有成就，自己要有智慧选择法门。 22 法，有一定的原理原则，但是没有一定的方法。无量法门，都是修正错误思想观念的方法门径而已。 23 以佛法长时熏修，愚痴也会变成智慧；天天用佛法来熏习，久而久之即能转迷为悟。 24 遇到佛法，深解义趣，才能真正修正我们的思想行为，我们才能得到殊胜的功德利益。 25 任何经论，含藏的真理是相同的，所以“法门平等，无有差别”。 26 帮助一切众生有机会闻到佛法，有机会修学佛法，这是世出世间第一等的功德。 27 念念为众生，念念为佛法；念如是，行也如是。以佛法帮助别人，有这种热忱，自然得佛菩萨加持。 28 佛法没有定法，永远是恒顺众生，随喜功德。 29 佛法最重视“养老”，这是“净业三福”的落实。 30 天天以佛法熏陶，是最幸福的生活。 31 佛法究竟真实的宗旨是：自觉觉他。 32 佛法，自始至终是讲觉悟；佛法，是教我们求究竟圆满的真实智慧。 33 心地清净，外面的事情看得清清楚楚，心里绝对不落一点痕迹，这是佛法。 34 佛法不坏世间法；佛法是以智慧顺人情。 35 佛言：法轮未转食轮先。在家同修一定是过最低的生活没有问题，这样学佛才能得力。 36 佛法贵专精，不贵多，所谓“一门深入，长时熏修”，才能够得真实利益；学得太多太杂，充其量是个佛学家、佛学学者，但对于了生死、脱轮回，毫无相干。 37 佛说法，不厌其烦地重复，主要是接受教化的人没有开悟；这是佛慈悲到了极处，我们明白之后，才知道要感恩。 38 灌顶，就是将佛法里的精华传授给你。每天依教奉行，就是阿弥陀佛给你灌顶，十方诸佛如来给你灌顶。 39 不要依靠人，要依靠佛、依靠法、依靠僧。 40 “佛”是觉；我们要天天求觉悟，天天求破迷开悟，这就是依靠佛。 41 我们天天读诵经本、依教奉行，这就是依靠法。 42 我们与一切大众和睦相处，清净无染，这就是依靠僧。 43 佛法里头没有冤冤相报的，佛法是以德报怨，你以怨对我，我以德对你，以德报怨，这是觉悟。 44 佛法，是求识达而已；识是认识，达是通达。 45 “识达有无”是：“清静平等觉”有，“贪嗔痴慢疑”无。 46 佛法教育的目标是：让大家明了人与人之间的关系、人与自然环境的关系、人与天地鬼神的关系。 47 佛法里面一丝毫的迷信也没有，你越学越喜欢。 48 所谓“人身难得，佛法难闻”，我们得到人身，也遇到了佛法，不但遇到，而且真正难得遇到了净土法门，那么在这一生当中，如果不能往生西方极乐世界，那就太辜负自己了。 南无阿弥陀佛 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |