摘自净空法师《阿弥陀经要解讲记》

　　【如此信已。则娑婆即自心所感之秽。而自心秽，理应厌离。极乐即自心所感之净。而自心净，理应欣求。】

　　这一段是讲两种愿：一个是愿离娑婆世界，一个是愿意求生净土。这两种愿怎样生起来的，大师在此地告诉我们这个事实。虚空法界都是我们自性变现之物，现前这个世界，是我们自己心性变出来的现象，十方诸佛剎土也是如此，西方极乐世界也没有例外，都是自心变现出来的。我们的“心”，“真心”是很单纯的，所现的是“常寂光净土”，四种净土里面，真心本性现常寂光净土。可是心性迷了以后，换句话说，迷有浅深差别不同，这就变现出十法界的身与土，变成十法界；这就看自己迷的浅深差别。娑婆世界是我们迷心、妄心所现的境界；极乐世界是我们真心、清净心所现的境界。……

　　觉悟的人，他就会认真希求净土。为什么？西方净土“苦、空、无常、无我”这四个现象统统都没有。第一、它那里没有苦，它有乐，极乐世界。第二、极乐世界它真有，它真正的存在，它不空，它确实是永恒的。这是个什么道理？十方世界的剎土是八识的相分，在唯识里面相分就是物质，所以它是苦、空、无常、无我。西方极乐世界跟我们世界，跟诸佛的剎土不一样，它是心性的相分，所以在根本上讲起来，它不相同。心性变出来的相分，是属于无漏的，是真常的。